有神論は神または神々を信じる信念であり、不可知論は神の存在を確実に知ることができないという信念です。有神論的不可知論、またはより一般的には不可知的有神論は、言葉の上では矛盾しているように見えます。
不可知的有神論の概要的な定義は次のとおりです：「神の存在を信じつつも、いかなる神の存在についての不確かさ、その存在が証明できるかどうかについての疑い、またはいかなる神も完全に知ることができるかどうかについての不信を同時に持つ信念。」不可知的有神論には個人的な信仰の要素がありますが、具体的な証拠がない中で信仰の主張の妥当性については不確かさが残ります。
不可知的有神論の微妙な形態は、神が非常に超越的であり、完全に知ることも証明することも不可能な特定の特性を持っているという考えを受け入れる神学者の間でよく見られます。このタイプの不可知的有神論は、神を否定する試みではありません。むしろ、神が唯一無二の存在であることを受け入れるものです。エデンの園には、アダムとイブが所有することを許されなかった一本の木がありました。善悪の知識の木は神にのみ属していました（創世記2:17）。言い換えれば、神だけに属する現実があるのです。神はすべての知識を明かす必要はなく、一部のことを自分だけに留めておく理由を明かす必要もありません。
現代文化では、不可知論の再定義が見られます。つまり、不可知論者は神が存在すると信じつつも、神が完全に知り得ないか、あるいは神の主権が何らかの形で制限されているかのように生きることができます。ここに、不可知的有神論の主観性が現代社会で支持を得る理由があります。この神学的立場は、個人の好み、意見、そして個人的な満足感によって定義されます。
宗教的儀式に参加したり、宗教団体に加入したりする多くの人々は、自己改善や個人的な肯定のためだけに宗教を実践します。不可知論者もこれを行うことができ、伝統や社会的改善に精神的な有用性を見出します。宗教的行為を行う中で、不可知論者は自分自身の想像上の神に対して一定の知り得る（または知り得ない）レベルを割り当てることができます。宗教の機能が自己中心的なニーズを満たすなら、なぜ神を知る必要があるのでしょうか？
このタイプの実用的な宗教は、不可知的有神論の一形態と見なすことができます。人気のある「繁栄の福音」は、自己実現と改善のための個人的なニーズに基づいて神を定義しようとします。これは、聖書における神とその性質がすべての被造物に優越しているという啓示とは対照的です。私たちが神について知っていることは、聖書とイエス・キリストの個人的な啓示の中で完全に実現されています。
神の不可解さは、神がご自身を人間に知らせたいという神自身の願いによって理解可能になります。聖書は、神が私たちが完全に知る能力を超えていると述べています（詩篇145:3; イザヤ55:8–9; ローマ11:33–34; 1コリント2:10; 1テモテ6:13–16）。しかし、神はその恵みの十分さの中でご自身を知らせることを望んでいます。
神の知り得ることは、神の恵みが人間の心の中で働くことによって信仰を活性化する神の賜物です。神はキリスト・イエスにおいて最も完全に啓示されています（エレミヤ9:23–24; 1コリント2:2; ガラテヤ6:14; ヨハネ17:3; ヘブル8:11–12; 1ヨハネ4:7–8）。神がキリストにおいてご自身を完全に啓示したことは、信者にとって確固たる基盤です。信仰によって（科学的方法によってではなく）、クリスチャンは不可知的有神論のようなポストモダンの見解の中にあっても確信を持って生きることができます。
不可知的有神論のような哲学は、社会において何が受け入れられ、議論の対象となるかを規制しようとする世界の試みから生まれます。人々は、キリストに対する個人的な信仰を妥協すれば、より知的で政治的に正しく、社会的に敏感であると見なされます。神の存在についてある程度の「疑い」を認めれば、世界は彼らをより「啓蒙された」と見なすでしょう。
多くの自称クリスチャンは神を信じると主張しながらも、神が本当に存在しないかのように振る舞います。彼らは世界が提供するものを求め、信仰を持たない人々と同じ生活を追求します。彼らは神について聖書が何と言っているかを知らないので、不可知論の形態に落ち着き（2テモテ3:5参照）、神がご自身を啓示されたことの確実性を否定します。