絶対的な現実とは何ですか？
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「現実とは何か？」は偉大な哲学的問いの一つです。公平に言えば、それは哲学、宗教、科学などの核心的な問いであると主張することもできるでしょう。この問いを少し精緻化すると、「『絶対的』な現実というものは存在するのか、もし存在するならば、それは具体的に何なのか？」となります。もちろん、現実を定義しようとする試みは、短い議論や一つの記事、あるいは一つの省庁全体を超えるものです。それは文字通り、一人の人間の手に負えない主題です。とはいえ、現実の性質について、キリスト教には独自の視点があります。これらがすべての問いに答えるわけではありませんが、より良い方向へと私たちを導いてくれるでしょう。
まず第一に、現実を指し示すために使われる一般的な用語は「真理」です。真理とは、現実に対応するもの——つまり、実際に存在するものを表す言葉であり、存在しないものとは対照的です。これは「絶対的」な現実を議論する文脈において重要です。なぜなら、それは必然的に絶対的真理と同じものだからです。現実（真理）は、最終的には絶対的でなければなりません。そうでなければ、現実というものは存在しないことになります。もし現実が絶対的でない——もし究極的で唯一の、すべてを包括する真理が存在しない——ならば、議論すべきものは文字通り何もありません。あらゆる種類の主張は等しく有効であるか、あるいは完全に無効であり、意味のある違いは存在しないでしょう。
「現実（真理）とは何か」という問いの性質そのものが、真か偽か——正確か不正確か——現実か非現実か——実際か非存在か——によって定義される主題を前提としています。すべてが相対的であると主張する人でさえ、すべてのもののあり方について絶対的な主張をしなければなりません。言い換えれば、絶対的現実から逃れることは絶対にできず、何らかの形の絶対的真理を否定することはできないのです。その考えを捨て去ることを選ぶ人は、単に論理の範囲外で行動しているにすぎません。
そのことを念頭に置いて、「絶対的現実」を「現実」または「真理」と呼び、そこから議論を進めることができます。聖書は、現実と虚構（詩篇119:163）を明確に区別し、私たちが実際にその違いを知ることができる（箴言13:5; エペソ人への手紙4:25）と主張しています。これは、霊性、哲学、そして日常生活においても適用されます。個人的な意見や知識を超えて、あるものは存在し（それらは真実であり、現実である）、あるものは存在しない（それらは偽りであり、現実ではない）のです。
霊的に言えば、「真理」という概念は、すべての宗教的考えが真実であるわけではないことを意味します。キリストは、自分が「道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）と言われました。この言葉は、キリストに矛盾する主張が真実であることはあり得ないことを必然的に意味します。この排他性は、ヨハネ3:18やヨハネ3:36などの聖句によってさらに支持されています。これらの聖句は、キリストを拒む者は救いを望むことができないと明確に述べています。キリスト以外の救いの概念には「現実」はありません。
哲学的に言えば、聖書が真理を参照しているという事実は有用です。ある哲学的な見解は、人間が本当に何が現実であるかを知ることができるかどうかを疑問視します。聖書によれば、人は真理と偽り（ゼカリヤ10:2）、事実と虚構（黙示録22:15）の区別を知ることが可能です。特に、これは「究極的」なレベルの知識であり、単に個人的で経験的なレベルではありません。私たちは実際に、絶対的現実の一部を洞察することができるのです。独我論のように、人間は知ることができないと主張する哲学とは異なり、聖書は私たちが少なくとも絶対的現実の重要な真理の一部を見る手段を持っていると述べています。
日常生活において、聖書の現実に対する姿勢は、道徳的相対主義のような考えを排除します。聖書によれば、道徳的真理は存在し、それに反するものは罪です（詩篇11:7; 19:9; ヤコブ4:17）。最も長く続いている哲学的議論の一つは、「抽象的」な現実と「具体的」な現実の違いについてです。「長さ」、「幸福」、「数字の4」といった概念は、それ自体では具体的ではありません。しかし、それらは具体的なものと意味のあるつながりを持っています。聖書的に言えば、正義、善、罪などの概念も同じです。「善」を瓶に詰めることは、砂を瓶に詰めるのと同じようにはできませんが、それが「善」が意味のある方法で真実——または「現実」——でないことを意味するわけではありません。
その考えを念頭に置いて、存在する抽象概念と技術的には存在しない抽象概念を区別することもできます。悪はそのような抽象概念の一つです。罪は「善」が現実であるのと同じ意味で「現実」です——しかし、どちらも具体的ではありません。つまり、神が善や罪の単位として創造した物理的な粒子やエネルギーは存在しません。しかし、両方とも「現実」です。違いは、罪はそれ自体、善の欠如としてのみ定義されるということです。言い換えれば、罪は善が現実であるという意味でのみ「現実」であり、罪は善の欠如です。
言い換えれば、神は「善」を理想や抽象概念として創造することができ、善が欠けているところでは罪が「存在」することができます。これは聞こえるほど複雑ではありません——私たちは物理学でも同じ区別をしています。「闇」は抽象概念ですが、それは現実のもの——光の欠如——に対応します。光は（私たちが使っている感覚に応じて）光子でできた現実の物理的なものです。「寒さ」は抽象概念ですが、それは熱の欠如——熱は「現実」のもの——に対応します。闇も寒さもそれ自体では存在しません。それらはどちらも他の何かの欠如として完全に定義されます。「長さ」は物質や具体的なものではありませんが、具体的な世界に影響を与える抽象概念です。そして、「短さ」は「長さ」の欠如であるという意味でのみ現実です。
聖書の絶対的現実に対する姿勢を理解する一環として、経験の「現実」とそれが引き起こされる「現実」を区別することが非常に重要です。人間は、経験と思いを解析し、それらをより客観的な「現実」と比較するために心を使う能力を持っています。これは完全に直感的ではありません。人間の独自性の一部は、私たちの感情や経験が常に信頼できるわけではない（エレミヤ17:9）という知識であり、それゆえに何か客観的なものと比較する必要がある（ローマ12:2; ヨハネの第一の手紙4:1）ということです。これはもちろん独我論と同じではありません。キリスト教は、私たちが知ることのできる実際の、現実の比較対象が存在することを前提としているからです。
それで、真理、または「現実」という考えがほぼ一巡します。キリスト教によれば、「絶対的現実」は真理であり、「真理」は実際に存在し、現実に対応するものであり、真理の最も重要な側面は神によって私たちに与えられています。現実は知ることができ、それは聖書によれば私たちの生活のすべての側面に適用されます。
絶対的現実についての独特なキリスト教的な定義はないかもしれません。なぜなら、ほとんどすべての人がその用語が意味するものに同意しているからです。しかし、現実そのものについての独特なキリスト教的な視点はあります。なぜなら、すべての人が現実そのものが何であるかに同意しているわけではないからです。
「現実とは何か？」は偉大な哲学的問いの一つです。公平に言えば、それは哲学、宗教、科学などの核心的な問いであると主張することもできるでしょう。この問いを少し精緻化すると、「『絶対的』な現実というものは存在するのか、もし存在…
「現実とは何か？」は偉大な哲学的問いの一つです。公平に言えば、それは哲学、宗教、科学などの核心的な問いであると主張することもできるでしょう。この問いを少し精緻化すると、「『絶対的』な現実というものは存在するのか、もし存在…