Religion Answer

信仰告白とは何ですか？

何かを公言するということは、それを公然と宣言することです。「信仰の告白」という言葉を使うとき、通常、それはイエス・キリストを主と救い主として従うという意思の公的な宣言を指します。しかし、言葉が常に心の真実の状態を反映するわけではないため、信仰の告白が必ずしも真の救いを保証するわけではありません。

ローマ人への手紙10章9節から10節は、キリストに対する信仰の告白の価値を示しています。「もし、あなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神がイエスを死人の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われる。なぜなら、人は心に信じて義とされ、口で告白して救われるからである。」心の信仰は、口による告白と共にあります。救われた人々は、その救いについて語るでしょう――たとえその告白が死を招く可能性があるとしても、パウロが手紙を書いていたローマのクリスチャンたちの場合のように。

私たちの救いにおける役割は最小限です。なぜなら、救いは聖霊によって行われる霊的な働きだからです。私たちの言葉が私たちを救うわけではありません。救いは、信仰の賜物による恵みによるものであり（エペソ人への手紙2章8節から9節）、私たちが語る言葉によるものではありません。イエスがユダヤ人の偽善を非難したのは、彼らの空虚な告白に基づいていました。「イザヤは、あなたがた偽善者について、こう預言した。『この民は、口ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている』」（マルコによる福音書7章6節）。

初期教会の時代や、今日でも世界の多くの地域では、イエスを主と告白することは大きな代償を伴う可能性があります。イエスをメシアとして信じることを告白することは、ユダヤ人信者にとって迫害や死を招くものでした（使徒行伝8章1節）。それが、ペテロが三度イエスを知らないと否定した理由の一つでした（マルコによる福音書14章66節から72節）。イエスが死からよみがえり、天に昇り、聖霊を送って信者たちに宿られた後、以前は恐れていた弟子たちは、街や会堂で大胆にイエスを告白しました（使徒行伝1章から2章）。彼らの信仰の告白は、人々を改宗させましたが、同時に迫害も招きました（使徒行伝2章1節から41節、4章1節から4節）。彼らはイエスについて語ることをやめようとせず、イエスの言葉を覚えていました。「わたしとわたしの言葉を恥じる者に対しては、人の子も、父と聖なる御使いたちの栄光の中に来るとき、その者を恥じる」（ルカによる福音書9章26節）。ですから、私たちの信仰の告白の一つの目的は、私たちが彼の弟子と呼ばれることを恥じないと宣言することです。

もちろん、心の変化を伴わない言葉は、ただの言葉に過ぎません。信仰の告白だけでは、それに対応する信仰の心がなければ、私たちを救ったり変えたりする力はありません。実際、イエスは、告白によって救われていると思っている多くの人々が、ある日自分たちが彼のものでなかったことに気づくだろうと警告しました。「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者がみな天の国に入るのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行う者が入るのです。その日には、大勢の者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ。私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの奇蹟を行ったではありませんか。』そのとき、わたしは彼らにはっきりと、こう言います。『わたしはあなたがたを全然知らない。不法を行う者たち。わたしから離れて行け』」（マタイによる福音書7章21節から23節）。ですから、たとえ良い行いを伴っていたとしても、単にイエスを信じることを告白するだけでは、救いを保証するものではありません。罪の悔い改めが必要です（マルコによる福音書6章12節）。私たちは新しく生まれなければなりません（ヨハネによる福音書3章3節）。私たちは信仰によって、イエスを私たちの人生の主として従わなければなりません。

信仰の告白は、弟子としての生涯の出発点です（ルカによる福音書9章23節）。信仰を告白する方法はたくさんありますが、イエスを否定する方法もたくさんあります。イエスは言いました。「わたしはあなたがたに言います。だれでも人々の前でわたしを認める者は、人の子も神の御使いたちの前でその人を認めます」（ルカによる福音書12章8節）。そのような外側の告白の一つがバプテスマです。それは、イエスを主として従うことの最初の従順の一歩です（使徒行伝2章38節）。しかし、バプテスマも救いを保証するものではありません。何千もの人々が水に浸されたり、振りかけられたり、塗られたりしていますが、その儀式は救うことができません。「霊は生かします。肉は何の役にも立ちません」（ヨハネによる福音書6章63節）。バプテスマは、私たちがキリストにある新しい命、私たちが持つ内なる忠誠の変化を象徴するべきです。その新しい命と心の変化がなければ、バプテスマや他の信仰の告白は、単なる宗教的な儀式であり、それ自体には力がありません。

救いは、聖霊が悔い改めた心に宿り、私たちをよりイエスのようにする聖化の働きを始めるときに起こります（ローマ人への手紙8章29節）。イエスがヨハネによる福音書3章でニコデモにこの行動を説明したとき、イエスは聖霊の動きを風にたとえました。私たちは風を見ることはできませんが、風が触れたところはすべて変わるので、風が来たことがわかります。草が動き、葉が震え、肌が冷たくなるので、誰も風が来たことを疑いません。聖霊も同じです。聖霊が信じる心に宿ると、信者を変え始めます。私たちは聖霊を見ることはできませんが、価値観が動き、視点が変わり、願いが神の言葉に沿い始めるので、聖霊がどこにいたかがわかります。私たちは、すべての行いにおいて主イエスを告白し、彼をあがめることを求めます（コリント人への手紙第一10章31節）。私たちの生活のあり方は、単なる言葉よりも確かな信仰の告白です。言葉は重要であり、キリストを信じる者は、それを告白することを恥じません。イエスが信仰の言葉による告白を求めた時もありました（例えば、マタイによる福音書16章15節）。しかし、イエスは言葉以上のものを求めました。「もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子です」（ヨハネによる福音書8章31節）。

何かを公言するということは、それを公然と宣言することです。「信仰の告白」という言葉を使うとき、通常、それはイエス・キリストを主と救い主として従うという意思の公的な宣言を指します。しかし、言葉が常に心の真実の状態を反映する…

何かを公言するということは、それを公然と宣言することです。「信仰の告白」という言葉を使うとき、通常、それはイエス・キリストを主と救い主として従うという意思の公的な宣言を指します。しかし、言葉が常に心の真実の状態を反映する…