聖書は内なる平和について何と言っていますか？
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世界は内なる平和を優先し、「心と魂の平和」を求める人々に数千もの提案を提供します。通常、内なる平和の指導者たちは、平和の源として自分自身を指し示します。瞑想や「内なる光」を見つけること、チャクラについて多く語られます。もし私たちが自分自身の外から助けを必要とするなら、世の知恵は「スピリットガイド」やおそらくいくつかのクリスタルやハーブの形でそれがやってくると言います。そのような助言の問題は、明らかに魔術を支持していることの他に、真の平和の源である主イエス・キリストを完全に無視していることです。
聖書は平和について多くを語っています。イエスは平和の君と呼ばれています（イザヤ書9:6）。パウロは「すべての平和の神」と呼んでいます（ローマ人への手紙15:13, 33; ガラテヤ人への手紙6:16）。平和という言葉はしばしば挨拶や祝福として使われます（ルカによる福音書24:36参照）。では、平和とは一体何であり、どうすれば「内なる平和」を得ることができるのでしょうか？
聖書でしばしば「平和」と訳される言葉は、実際には「すべての必要な部分が一緒に結びついて、全体として一つになること」を意味します。内なる平和とは、心と霊の全体性、休息にある全き心です。内なる平和は外部の環境とはほとんど関係ありません。イエスは言いました、「わたしはあなたがたに平和を残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。わたしは世が与えるように与えるのではありません。あなたがたの心を騒がせず、恐れないでください。」また、イエスは弟子たちに「この世ではあなたがたは多くの苦難に会うでしょう。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っているのです。」（ヨハネによる福音書16:33）と言いました。ですから、平和とは苦難がないことではなく、神の臨在です。
平和は聖霊の実です（ガラテヤ人への手紙5:22）。「すべての平和の神」が信じる心の中に住まわれると（コリント人への第一の手紙6:19）、その人生に神の特徴を生み出し始めます。内なる平和は、状況が一時的であり、神がすべてを支配していることを知ることから来ます（イザヤ書46:9–11）。平和は、神の性質とその御言葉に対する信仰を行使することから来ます。私たちは「すべてのことが神を愛する者たち、すなわち、神のご計画に従って召された者たちの益となるように共に働く」（ローマ人への手紙8:28）ことを思い出すとき、困難の中にあっても平和を持つことができます。私たちは恐れや心配に屈するのではなく、平和を選ぶことができます。神との関係から生まれる内なる平和は、物事を正しい視点で見ることを可能にします。私たちの国籍が天にあることを思い出すことで、地上の困難な状況を受け入れることができます（ピリピ人への手紙3:20）。
私たちは、できる限り「平和に生きる」ように命じられています（ローマ人への手紙12:18; コリント人への第二の手紙13:11; ヘブル人への手紙12:14）。平和に生きるとは、私たちの心の全体性に従って周りの人々と交流することを意味します。私たちの状況に対する反応は、混沌とした状況に平和をもたらすことができます。イエスは言いました、「平和をつくる者は幸いです。彼らは神の子と呼ばれるからです。」（マタイによる福音書5:9）。また、ヤコブの手紙3:18には「平和をつくる者は平和をもたらす義の実を刈り取る。」とあります。神の願いは、私たちがまず自分自身の中で平和に生きることを学ぶことです。そうすれば、その平和を他の人々に広め、緊張した状況に平静さと知恵をもたらし、そうすることで世の光となることができます（マタイによる福音書5:14; ピリピ人への手紙2:14–15）。
世界は内なる平和を優先し、「心と魂の平和」を求める人々に数千もの提案を提供します。通常、内なる平和の指導者たちは、平和の源として自分自身を指し示します。瞑想や「内なる光」を見つけること、チャクラについて多く語られます。も…
世界は内なる平和を優先し、「心と魂の平和」を求める人々に数千もの提案を提供します。通常、内なる平和の指導者たちは、平和の源として自分自身を指し示します。瞑想や「内なる光」を見つけること、チャクラについて多く語られます。も…