コンパチビリズムは、すべての出来事が神によって因果的に決定され、任命され、または宣告されるという神学的命題（すなわち、決定論、運命論とは混同しないでください）と、人間の自由意志との調和を試みるものです。ギリシャのストイック哲学者やトマス・ホッブズ、デイヴィッド・ヒュームなどの哲学者、アウグスティヌスやジョン・カルバンといった神学者によって提唱されてきたコンパチビリストの自由意志の概念は、たとえ人間の自由意志が決定論の命題とは調和しないように見えても、両者は存在しており、互いに「相容れない」と主張します。

コンパチビリズムの自由意志の概念の基礎は、「意志」がどのように定義されるかにあります。神学的視点から見ると、意志の定義は原罪と人間の霊的堕落という啓示された聖書の真理に照らして見られます。これら2つの真理により、堕落した人に関する「意志」の定義は「罪に囚われている」（使徒8:23）、つまり「罪の奴隷」（ヨハネ8:34; ローマ6:16-17）であり、唯一の「主人」である罪に従属しているとされています（ローマ6:14）。したがって、人間の意志は「自由」ではあっても、望むことを行うことができますが、自然に従って行動することを望むため、堕落した意志の本質が罪であるため、堕落した人の心の思考の意図は「常に悪だけ」（創世記6:5、参照：創世記8:21）となります。彼は霊的に善であるものに対して自然に反抗的であり（ローマ8:7-8; コリント第一2:14）、「反抗だけを望んでいる」（箴言17:11）と言えます。本質的に、人間は自分の望むことを自由に行うことができ、それを実際に行いますが、人間は単に自分の本質に反することを行うことができません。人間が「意志する」ことは、その本質によってのみ支配され、決まります。

ここで、コンパチビリズムは、人間が自由意志を持つことと「自由な主体」であることの違いを明確にします。人間は自分の本質や自然の法則によって決定されたものを選ぶことが「自由」です。たとえば、自然の法則は人間が飛ぶことを禁止していますが、これは人間が自由でないことを意味しません。主体である人間は、自らの本質や自然の法則が許す範囲内でのみ自由に行動します。神学的に見れば、自然的人間は神の律法に従うことができず（ローマ8:7-8）、父が彼を引き寄せない限りキリストに来ることができません（ヨハネ6:44）が、自然的人間は依然としてその本質に従って自由に行動しています。彼は、不義の中で真理を抑圧することを自由にかつ積極的に行います（ローマ1:18）が、彼の本質がそれ以外のことを行うことを不可能にしています（ヨブ15:14-16; 詩篇14:1-3; 53:1-3; エレミヤ13:23; ローマ3:10-11）。イエスがこの概念を確認する2つの良い例を見つけることができます（マタイ7:16-27、マタイ12:34-37）。

自由意志と自由な主体の違いが定義された後、コンパチビリズムは、決定論として知られる神学的命題および神の全知的な性質の聖書の真理に関して、人間の自由な主体の本質に取り組みます。根本的な問題は、人間の行動が常に発生する予定であった場合（すなわち、未来は変更できない）に、どのようにして彼が自分の行動に対して責任を問われるのかということです。この問題については、無数の聖書の節がありますが、主に検討すべき3つの節があります。

ヨセフとその兄弟の物語
最初は、ヨセフとその兄弟の物語（創世記37章）です。ヨセフは、父ヤコブが他の息子たちよりもヨセフを特に愛していたため（創世記37:3）や、ヨセフの夢とその解釈があったために、兄たちから憎まれていました（創世記37:5-11）。ある好機に、ヨセフの兄弟たちは彼を旅するミディアン人の商人に奴隷として売りました。そして、彼らは父を騙そうとして、殺されたヤギの血に彼のチュニックを浸しました（創世記37:18-33）。多くの年が経った後、主によって祝福されたヨセフはエジプトで兄たちと出会い、彼は自分を明らかにします（創世記45:3-4）。この兄たちとの会話が、問題にとって最も重要です：

「ですから、あなた方が私をここに送ったのではなく、神が送ったのです。彼は私をファラオの父、彼の全家の主、エジプト全土を治める者にしてくださったのです」（創世記45:8）。

この声明が驚くべき理由は、ヨセフが以前に兄たちが実際に彼をエジプトに売ったと言ったからです（創世記45:4-5）。数章後、コンパチビリズムの概念が提示されます：

「あなた方は私に害を及ぼそうとしましたが、神はそれを良いことのために意図されました。それは、今行われている善のため、つまり多くの命を救うためです」（創世記50:20）。

創世記の物語は、実際には兄弟たちがヨセフをエジプトに売ったことを語っています。しかし、ヨセフは神がそうしたことを明確にしています。コンパチビリズムの概念を否定する人々は、この節は単に神がヨセフの兄弟たちの行動を良いことで「使った」と述べているに過ぎないと言うかもしれません。しかし、これは本文が言っていることではありません。創世記45-50章では、次のことが伝えられます：(1) ヨセフの兄弟たちがヨセフをエジプトに送った、(2) 神がヨセフをエジプトに送った、(3) ヨセフの兄弟たちの意図は悪であった、(4) 神の意図は良いことであった。では、誰がヨセフをエジプトに送ったのか？困惑させる答えは、ヨセフの兄弟と神の両方がそうしたということです。それは一つの行為が二つの存在、兄弟と神によって同時に行われたのです。

アッシリアの任命
コンパチビリズムを示す二つ目の節は、イザヤ書10章にあります。これは神の民への神の預言的警告の節です。申命記28-29において神が約束されたように、神はその民の罪のために罰する国を送っています。イザヤ10:6は、アッシリアが神の怒りの杖であり、「神の民に対して略奪し、奪い取るために「任命された」と書かれています。しかし、神がアッシリアについて言われていることに注意してください：

「しかし、アッシリアはそう意図しているのではなく、心の中で計画しているのでもなく、むしろ多くの国を滅ぼし、断ち切ることを目的としています」（イザヤ10:7、NASB）。

アッシリアの侵略における神の意図は、罪に対して神の義なる裁きを加え、アッシリア人の意図は「多くの国を滅ぼし、断ち切る」ことです。異なる二つの目的、異なる二つの存在がこの目的を達成するために行動し、単一の行為として成し遂げられるのです。さらに読み進めると、神はこの破壊が彼によって決定され、宣告されたものである（イザヤ10:23）にもかかわらず、アッシリア人の「アッシリアの王の傲慢な心とその誇りのために」（イザヤ10:12、参照：イザヤ10:15）神がアッシリア人を罰することを示します。不従順な民への裁きを神自身が間違いなく決定したにもかかわらず、裁きをもたらした者たちの行動に対しては責任を問うのです。

イエス・キリストの十字架刑
コンパチビリズムについて語る聖書の三つ目の箇所は、使徒4:23-28です。使徒2:23-25で明かされたように、キリストの十字架での死は「神のあらかじめ定められた計画と御前の知識」によって行われました。使徒4:27-28では、ヘロデ、ポンテオ・ピラト、異邦人、およびイスラエルの人々の行動が神自身によって決定され、彼らがイエスに対して「一緒に集まった」ときに、「あなたの力と意志があらかじめ定めていたことを行った」とさらにはっきり示されています。神がキリストの死を定めたにもかかわらず、彼の死に責任のある者は依然として自らの行動に対して責任を問われました。キリストは邪悪な者たちによって死に至らしめられましたが、「それは主の御心によって彼を砕き、苦しめることとなった」（イザヤ53:10）と言います。再び、「誰がイエスを死に至らしめたのか？」という質問の答えは、神と悪人の両方です—二つの目的が単一の行為の中で二つの存在によって成し遂げられています。

神が個々の心を硬くされることに関連する他の聖書の節もあります（例：出エジプト記4:21; ヨシュア記11:20; イザヤ63:17）。コンパチビリズムは私たちには困惑しているように思えますが（ヨブ9:10; イザヤ55:8-11; ローマ11:33）、この真実は、自らの意志と神の主権的な命令が調和する手段として、神自身によって明らかにされています。神はすべての事柄を支配されており（詩篇115:3、ダニエル4:35、マタイ10:29-30）、神はすべてのことを知っており（ヨブ37:16; 詩篇147:5; 1ヨハネ3:19-20）、人間は自らの行動に対して責任を問われます（創世記18:25; 使徒17:31; ユダによる手紙1:15）。確かに、彼の道は計り知れない（ヨブ9:10; ローマ11:33）ので、私たちは心を尽くして主に信頼し、自らの理解に頼ってはいけません（箴言3:5-6）。