クリスチャンは合理主義と経験主義をどのように見るべきですか？
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合理主義と経験主義は、人間が知識を得る方法についての哲学的な議論です。合理主義と経験主義には多くの主張が関連しています。経験主義者は自分自身の外にある世界を知識の源と見なす一方、合理主義者は自分自身の内にある世界を知識の源と見なします。経験主義者は、関連する経験的証拠を最初に調べない限り、本当に何かを知ることはできないと主張します。つまり、私たちが見る、匂いを嗅ぐ、聞く、触れる、または味わうことができるものです。私たちは具体的な方法で周囲の世界を経験することによって学びます。一方、合理主義者は、人間には経験から来るのではなく、生まれたときから内に存在する内在的な知識があると主張します。その内在的な知識に基づいて、合理主義者はまた人間が新しい知識に向かって推論できると考えます。合理主義と経験主義の議論は、科学的手法を使用することと外部の証拠に依存しない自己の理論に基づいて「真実」に到達することの間の分断に焦点を当てています。
有名な合理主義者、ルネ・デカルトは「我思う、ゆえに我あり」と言いました。彼が意味したのは、私たちには先天的に考えやアイデアがあるため（事前の理解なしに）、私たちが存在することや現実であることを知ることができるということです。一方、経験主義者は、自分自身や実際に存在するものが真に存在しているかどうかに悩む必要があります。もし彼が現実を感覚や自分の痛みや快楽の感覚に基づいているだけなら、彼自身がホログラムであるか、他の誰かの想像の産物でないという保証はありません。彼は夢の中に生きているのか、昏睡状態に閉じ込められているのかもしれません。彼が確信できる方法はありません。合理主義者は言います。「ナンセンス、あなたも現実であることを知っているし、私も知っている。それが全てです。あなたの存在を証明するのに追加の証拠は必要ありません。あなたは考え、ゆえにあなたは存在します。」
合理主義と経験主義に対するクリスチャンの視点については、神を信じる者は、他の哲学者が持つのと同じ質問から始めるべきです：私が知っていることをどうやって知っているのか？周囲の世界を見ると、私の理解が正しいことをどうやって確信できるのか？自分の思考を検証する際、私の思考とそれらの検証が正しいことをどうやって確保するのか？これらの質問への答えは、自分自身や自分の心に対する自信の中にはなく、神への信頼の中にあります。
箴言の著者は、「全ての心をもって主に信頼し、自分自身の理解に寄りかかるな」（箴言 3:5）と教えています。「しかし、」誰かが尋ねるかもしれません。「神からのこの知識の認識が、他の知識が直面するのと同じ人間の過ちの影響を受けないとどうしてわかるのか？」その答えは、次の節、箴言 3:6にあります。「あなたのすべての道で彼に従い、彼はあなたの道を真っ直ぐにされる。」これはつまり、神だけが真に彼の知識を知っている存在であるというテーマが、聖書全体に響いています。私たちは有限であり、私たちの心は、経験を重視する経験主義者であれ、内在的な知識に依存する合理主義者であれ、自分の思考や知識に完全に確信することはできません。合理主義と経験主義の議論に巻き込まれている者でさえ、人間経験には経験的なデータの探求と内在的な知識への依存の両方が含まれていることを認めるでしょう。しかし、すべての人間は過ちに服従し、どちらの知識の方法も完全な理解を与えることはありません。だからこそ、私たちは必要な答えと知識を提供してくださる神を信頼しなければなりません（ヤコブの手紙 1:5）。神の言葉は真実です（ヨハネ 17:17）。
信仰のすべての段階にいる多くの人々は、神を信頼するのに苦労しています。ヨブは神に挑戦し、神の応答を聞いた後、「確かに私は理解していなかったことについて語った。私にとって知るにはあまりにも素晴らしいことだ」（ヨブ記 42:3）と結論づけました。このような人間的な時代において、単に正しい方法を見つければ、私たち自身の力で知識のあらゆる高さに達することができると信じるのは誘惑的です。しかし聖書は、私たちには限られた力があり、平和を得るためには神を信頼しなければならないと教えています（イザヤ 26:3）。
合理主義と経験主義の問題や他の哲学的な難題があなたを悩ませているなら、信者へのパウロの励ましを思い出してください。「何も心配せず、すべてのことについて、祈りと願い、感謝をもって、あなたの願いを神にお伝えしなさい。そして、すべての理解を超える神の平和が、あなたの心と思いをキリスト・イエスにおいて守ってくれるでしょう」（フィリピ人への手紙 4:6–7）。
合理主義と経験主義は、人間̄…
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