Religion Answer

transubstantiationとは何ですか？

変化はローマカトリック教会の教義である。カトリック教会のカテキズムは、この教義を1376項で定義している：

「トレント公会議は、カトリックの信仰を次のように要約しています。『私たちの救い主であるキリストが、彼がパンの形で捧げているのは真実に彼の体であると言ったため、神の教会は常にそれを確信してきました。そしてこの神聖な公会議は改めて宣言します。パンとワインの聖変化によって、パンの全ての本質が主キリストの体の本質に、ワインの全ての本質が彼の血の本質に変わることが起こります。この変化を、聖カトリック教会は適切に、そして正当に『変質』と呼ぶことができました。』」

言い換えれば、ローマカトリック教会は、任命された司祭が主の晩餐のパンを祝福する際、それはキリストの実際の肉に変わると教えている（ただし、外見、香り、味はパンのままである）；そして彼がワインを祝福すると、それはキリストの実際の血に変わる（ただし、外見、香り、味はワインのままである）。このような概念は聖書に基づいているのだろうか？厳密に文字通り解釈すると、キリストがパンとワインの中に「実在する」ことを示す聖句はいくつかある。例として、ヨハネ6:32-58; マタイ26:26; ルカ22:17-23; そして1コリント11:24-25が挙げられる。最も頻繁に指摘される箇所はヨハネ6:32-58であり、特に53-57節、「イエスは彼らに言った、『はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、彼の血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を持つ・・・私の肉は真の食物であり、私の血は真の飲み物である。私の肉を食べ、私の血を飲む者は私の内に留まり、私もその者の内に留まる・・・私を食べる者は、私のために生きる。』」

ローマカトリック教徒はこの箇所を文字通り解釈し、そのメッセージを主の晩餐に適用する。彼らはこれを「聖体」または「ミサ」と呼ぶ。変質の概念を否定する者は、ヨハネ6:53-57のイエスの言葉を比喩的または象徴的に解釈する。どの解釈が正しいかをどうやって知ることができるのか？幸いなことに、イエスは自分の意味を非常に明確に示した。ヨハネ6:63は「霊は命を与え、肉は何も役に立たない。私があなたたちに話した言葉は霊であり、それは命である」と宣言している。イエスは特に自分の言葉が「霊」であると言った。イエスは食べたり飲んだりするという物理的概念を使って、霊的真実を教えていた。物理的食物と飲み物を摂取することが私たちの肉体を支えるのと同様に、私たちの霊的な命も、恵みを通して信仰により彼を霊的に受け取ることで救われ、築かれる。イエスの肉を食べ、彼の血を飲むことは、私たちの生活において彼を完全に、完全に受け入れることの象徴である。

聖書は主の晩餐がキリストの体と血の記念であると宣言している（ルカ22:19; 1コリント11:24-25）。これは彼の肉体の体と血を実際に消費することではない。イエスがヨハネ第6章で話しているとき、イエスは弟子たちと最後の晩餐を持っておらず、そこで主の晩餐が制定された。主の晩餐/キリスト教の交わりをヨハネ第6章に持ち込むのは不当である。これらの問題についてのより完全な議論については、聖体に関する私たちの記事をお読みください。

変質を拒否すべき最も深刻な理由は、ローマカトリック教会によってこれは私たちの罪のためのイエス・キリストの「再犠牲」と見なされていること、あるいは彼の犠牲の「再提供/再現」と見なされていることである。これは聖書が言うこと、つまりイエスが「一度のために」死んだということ、そして再び犠牲にされる必要がないということ（ヘブライ10:10; 1ペテロ3:18）と直接矛盾する。ヘブライ7:27は「他の大祭司とは異なり、彼（イエス）は自分自身の罪のために、そして民の罪のために、日々犠牲を捧げる必要がない。彼は自らを捧げたとき、彼らの罪のために一度とすべてのために犠牲にした」と宣言している。

変化はローマカトリック教会&#x306…

変化はローマカトリック教会&#x306…