神の不動性と可動性の教義とは何ですか？
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「受容的」であることは、「特に苦しむことを感じる能力があること」または「感情に対して影響を受けやすいこと」を意味します。神学者が神の「受容性」と彼の「非受容性」について話すとき、彼らは神が感情的に反応する自由と、彼の創造物に対する共感の欠如の認識を指しています。
神の受容性の教義は、神の「苦しみ」に関する神学と関連しています。神は苦しむのでしょうか？彼は本当に感情的な痛みを感じることができるのでしょうか？一部の神学者は神の非受容性を彼の属性の一つと見なし、彼の不変性、全知性、または永遠性と合わせて位置づけています。彼らは、神が人間の感情を超越した「無関心な」存在であり、その影響を受けないと見ています。逆に、他の人々は神の受容性を彼の本質的な属性の一つと見なし、神は確かに私たちと共に苦しむと主張しています。
この問題に対する両側は、行き過ぎる危険を抱えています。神の非受容性の教義が極端に押し込まれると、神を冷たく、遠く、無関心な存在として見るデイジズムが生まれます—人類と関わろうとしない神です。逆に、神の受容性の教義が極端に取られると、神が未来を知らず、私たちと同様に出来事の展開に驚くオープン・シーイズムが生まれます。
神の非受容性の教義を擁護する根拠は、神の不変性（彼の変わらない性質）です。もし神が「痛みの源に反応して苦しむ」のであれば、彼は変わってしまうのではないでしょうか。非受容性を主張する人たちは、神が感情を持っていないとは言いません。むしろ、神の感情は自発的で目的のあるものであり、地上の出来事に対する反射的な反応ではないと主張します。また、神の非受容性を支持する人々によると、神の絶対的な力と主権は、神が苦しむことに反するものです。苦しむ者は、その苦しみを引き起こす状況に支配されている必要があるため、神は何にも支配されていないため、苦しむことはできません。
しかし、神の受容性の教義に対する主張は、地上の出来事に感情的に反応しているように思われる多くの聖書の節にあります。神が彼の民に対して慈悲を感じていること（イザヤ書 14:1）や、罪に対して怒りを感じていること（詩篇 38:3）、愛と恵みの拒絶によって痛めつけられていること（ルカ 19:41–42）を認識することなしには、多くの聖書を読むことは不可能です。また、「神の存在の正確な表れ」であるイエス（ヘブライ人への手紙 1:3）は、ラザロの墓の前で涙を流しました（ヨハネ 11:35）。
父を示したイエス（ヨハネ 14:8–10）は、しばしば自らが受容的であることを示しました。私たちの「大祭司」として、私たちの弱さに共感できる方（ヘブライ人への手紙 4:15）という描写に受容性を見ます。預言者たちは、イエスを「苦しむ人で、痛みを知っている者」と予言しました（イザヤ書 53:3）。
同様に、神の子供たちはお互いの苦しみに入り込む必要があります。パウロは教会に「私の鎖を思い出してください」と監獄から書きました（コロサイ書 4:18）。ヘブライ人への手紙の著者は、教会に「監禁されている人々を、あなた方が共に監禁されているかのように思い起こし、虐待されている者たちを、自分たちが苦しんでいるかのように思い起こし続けてください」と告げています（ヘブライ人への手紙 13:3）。苦しむ者と共に苦しむことが、真に受容性を定義します。「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい」（ローマ人への手紙 12:15）。神の民が互いの悲しみを分かち合うとき、彼らは神の受容性を反映します。
神の受容性を擁護する人々は、神の永遠で神聖な思いやりが彼を創造物に関与させ、彼の心を彼の民の苦しみに触れさせることを指摘します。神は超越的であるが、遠くにいるわけではありません。「神は愛である」（ヨハネの第一の手紙 4:8）という聖書の表現は、私たちの助けを求める叫びに耳を傾ける情熱的な神（詩篇 69:33）、慈悲を示す神（マルコ 6:34）、そして私たちの苦しみを直接知る神（ヘブライ人への手紙 2:18）を明らかにします。
神の受容性の教義は、神が気まぐれであったり、気分の変動が激しかったり、反応を制御できないことを教えません。神は決して状況の犠牲者ではありません。受容性の教義は、神が彼の創造物に感情的に投資していることを教えています。彼は関与しているのは、彼が気にかけているからです。
「受容的」であることは、「ܧ…
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