唯名論とは何ですか？
-
- 0
答え
ほとんどの人が「名目上の」と考えるとき、彼らは名前だけで存在するものを思い描きます。たとえば、いくつかの国には公式な国教がある場合、国民はその宗教の「名目上」のメンバーであり、彼らは名前だけのメンバーです。別の例として、ある経済的要素が名目上であるかもしれません。ある数字が、別の数字（インフレーションなど）と照合されるまでの代用のようなものとして存在します。これらのケースでは、何かが名目上であるという考え方は論争の余地がありません。しかし、名目論があまり簡単に当然視されない非常に興味深い分野があり、それは哲学の領域です。
哲学は長い間、「一」と「多」の問題に取り組んできました。テーブルの上に並んでいる二つのリンゴを見れば、どうしてそれぞれがリンゴでありながら、異なる空間を占有し、異なる物質で構成されているのでしょうか。ほとんどの人は赤いリンゴと緑のリンゴの両方がリンゴであることを当然のことと考えますが、彼らはどのようにして「リンゴ」と呼ばれるのでしょうか。一般的な答えは、彼らが同じ基本的な物理的特性、化学組成を持っているからだというものです。しかし、これはなぜ彼らが同じ名前で呼ばれるのかという質問には本当に答えていません。さらに、詳細なマイクロ分析では、各リンゴが他のものから100％独自であると判断されるでしょう。彼らは非物理的な何かが彼らを結びつけているから同じ名前で呼ばれるのでしょうか？それとも、物理的な対象について話す便利な方法として、彼らを同じだと言うのでしょうか？
この簡潔な例は、物事がどうして「一」であり「多」であることができるのかという問いが必ずしも簡単なものではないことを示していることを願います。少なくとも、そのような探求に関心のある人にとっては簡単ではありません。歴史的に、哲学者たちはこの問題を解決するためにさまざまな形而上学的な議論を提案してきました。形而上学は現実、因果関係、および関連するトピックを扱う哲学の分野です。時が経つにつれて、名目論と実在論の形而上学的立場の間で多くの行き来がありました。
名目論は、明確に対立する観点であるプラトン的実在論（以下、実在論と同義に使用）に対して最もよく理解されます。実在論は一般的に、普遍性、エッセンス（「何であるか」）、および抽象的なものが何らかの形で存在すると主張します。古代ギリシャの哲学者プラトンにちなんで名付けられたプラトン的実在論は、そのようなものが独自の権利で存在し、物理的世界とは完全に独立した自分の領域内に存在すると主張します。たとえば、実在論には「青さ」や「青」という色があります。実在論者は、水が青いのはその色が何らかの形で「青」の普遍的なアイデアを代表している（または参加している）からだと言います。青いものはすべて、究極の「青」との関係によって呼ばれます。普遍的な「青」は、非物質的で完全に抽象的な形で存在しますが、存在することには違いありません。私たちは、ソクラテスが人間であると言うことができるのは、彼が「人間」に参加しているからです。ソクラテスのような特定のものは常に普遍的な「人間」の例です。これらの例は、プラトン的実在論に関する非常に基本的なアイデアを示すことを目的としています。現代の実在論のバリエーションはより複雑で微妙であり、数字、集合、命題など、さらに多くのものを統合する傾向があります。
一見すると、プラトン的実在論は奇妙に見えます。「これらのものがどこに存在するのか」と尋ねることは、それらが何であるかを誤解することです。私たちは、人間性、正義、美、色などのさまざまなものについて深く考えることによって、それらについて知るようになります。長い推論の末の結論は、そのようなものについて話す唯一の方法は、それらが絶対的に存在する場合であるということです。
プラトン的実在論は、特定の問題を解決するように見えます。たとえば、どうして二つのリンゴがあるのかという問いは、それぞれが普遍的な「リンゴ」を類似させるか、または例示することで解決されます。しかし、この種の実在論は、最初に提唱されて以来、激しい議論の的となっています。
プラトン的実在論の反対者、例えば名目論者は、この見解に多くの問題があると指摘しています。主な問題の一つは、実在論が一と多の問題を普遍性の領域に移すだけであることです。プラトン的実在論を真剣に考えると、私たちは無限の普遍性/アイデアの逆行を生じてしまいます。実在論者に対抗して、名目論者は、普遍性や抽象的なものに関する実在論は維持できないか、一貫性のないものであると主張します。
名目論は、形而上学的な反実在論の一種です。普遍性、エッセンス、抽象的なものが全く存在しないと主張します。むしろ、これらのものは、物理的（具体的）な個別のものに付けられた名前として「存在」するのです。上述したように、エッセンスまたは普遍性の例は「人間」や「青」です。名目論者にとって、「人間」や「青」は物理的なものに付けられた名前の慣習でしかありません。名目論には、青という色や人類などの概念は存在しません。「水が青い」と言うとき、名目論者は「青」が何か現実のものであるとは考えていません。名目論者が「人類」が堕落していると言った場合、「人類」は何らかの現実に付着したり意味を持ったりしません。反実在論的な見解として、名目論は概念主義に関連しています。概念主義は、普遍性が精神的抽象として存在するが、外的な存在は持たないと考えます。「青」や「人間」が存在する領域はありません。概念主義者は「青」が水からの抽象として彼の心に存在すると主張しますが、名目論者は単に言語的慣習だけを主張します。
実在論と名目論は数千年にわたり行き来してきました。興味を持つ人々が自己の現実理解をより明確にするのに役立つ生産的な進展がありました。上述したように、実在論が取り組もうとする他の問題もあります。重要な問題の一つは、時間の経過に伴う変化の本質です。たとえば、アマゾン川を500年前と同じ川として呼ぶことができるのは何でしょうか？具体的には、それを同じ川と呼ぶことは正しいのでしょうか？もしそうなら、なぜでしょうか？やはり、物理的な構成要素が十分な説明を提供できないように思えます。普遍的な「川」を仮定することによって、実在論者は潜在的な解決策を提供することができます。実在論者に対抗して、名目論者は、普遍性が不必要であり、私たちの理解の外にあるか、それともそれらが解決するよりも多くの問題を引き起こすといった反論を提起します。
キリスト教の世界観において、実在論と名目論の両方は聖書と調和が難しいです。実在論者は通常、普遍性を非創造的かつ自存的なものと考えます。しかし、聖書は、神だけがこのように存在することを私たちに教えています（出エジプト記 3:14; ヨハネ 1:1–3; コロサイ 1:16–17; ヘブライ 1:3）。一方、聖書は数字や罪、人間性といった用語が実在であるかのように語っています。聖書は、神が私たちに物事について話すとき、単に恣意的な命名慣習を使用しているとは暗示していません。
実在論と名目論が取り扱う問題に対する有望な解決策は、もともとアリストテレスによって提唱され、その後トマス・アクィナスのような中世の聖職者によってキリスト教の思想に洗練されました。この見方は「適度な実在論」と呼ばれ、普遍性は独自の領域で存在しないが、それでもなお対象そのものの形や知識の主体の心の中に存在すると考えます。この見解のさらなる詳述はこの記事の範囲を超えますが、キリスト教徒が考慮する理由は多くあります。キリスト教的適度な実在論は、神を形而上学的に究極の存在としながら、普遍性と個別性に対処するための枠組みを提供できます。それに対して、名目論は、聖書の多くの節を客観的な意味のないものに見せかけるようであり、したがってキリスト教的受容を得るには困難な課題に直面します。
答え ほとんどの人が「名目上0…
答え ほとんどの人が「名目上0…