キリスト教には何らかの儀式があるべきですか？
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宗教的な文脈において、儀式は礼拝の定まった形式です。儀式には象徴的な身体的行動が含まれます。儀式の例としては、聖堂の席に入る前に跪くこと、十字を切ること、カトリックのミサ中に聖体を掲げることなどがあります。
宗教は「神への信仰であり、行動と儀式を通じて表現されるもの」と定義できます。この定義に基づくと、宗教の最も一般的な要素は規則と儀式です。例えば、ユダヤ教やイスラム教の忠実な信者となるためには、すべきこととすべきでないことのリストを守らなければなりません。儀式に基づく宗教は、ローマカトリック、東方正教会、プロテスタントの礼拝式（リトルギカル・ハイチャーチ）で最も顕著に表れていますが、仏教やヒンドゥー教においても主要な要素です。
モーセの律法は、イスラエルが神を礼拝するための一連の儀式を定めていました。彼らが守るべき多くの儀式的な律法がありました。それらの律法の中には、水を振りかけること、血を振りかけること、穀物を揺り動かすこと、衣服を洗うことなど、非常に具体的なものも含まれていました。モーセの律法はキリストにおいて成就しました（マタイ5:17）。旧約聖書の儀式は、礼拝の永続的な部分となることを意図したものではありませんでした。聖書は明確に教えています：「[供え物と犠牲]は、食物や飲み物、さまざまな洗いの儀式にすぎません。これらは新しい秩序の時まで適用される外的な規定です」（ヘブル9:10、強調追加）。これらの「外的な規定」は、今日の私たちには拘束力を持ちません。
新約聖書には、今日の礼拝において朗読、儀式的な物体、または象徴的な身体のジェスチャーを含めることを命じる指示はありません。私たちの献身は、さまざまな儀式や礼拝式ではなく、主イエスに向けられています。聖書の正確な解釈から導き出される真のキリスト教は、規則ベースや儀式ベースではありません。むしろ、関係ベースです。生ける神は、イエスを通して、キリストを信じる者たちを神の子とされました（ヨハネ1:12）。
新約聖書の教会が守るように命じられている唯一の「儀式」は、バプテスマ（浸礼、マタイ28:19）と聖餐（1コリント11:25）です。しかし、それでも、使用すべき正確な方法を規定する詳細は与えられていません。バプテスマにはもちろん水が必要であり、聖餐にはパンと「杯」が必要です。教会は、洗礼槽、湖、プール、または馬の水飲み場で人々にバプテスマを施す自由があります。聖餐に関して、聖書は食事の頻度、使用するパンの種類、「杯」の中のアルコール含有量、または誰がこの儀式を行うべきかについて具体的に指定していません。教会はこれらの問題においてある程度の自由を持っています。
すべての教会には、通常従う形式があり、これは「儀式」と考えることができます。もちろん、「ふさわしく、秩序正しく行う」（1コリント14:40）ことは良いことであり、従う手順を持つことは間違いではありません。しかし、教会があまりにも礼拝式に固執し、その構造が厳格すぎて聖霊が自由に働くことができない場合、礼拝式は行き過ぎています。
さらに、人々が設計した礼拝式や儀式は不完全であり、しばしば聖書的ではありません。人々が作り出した伝統によって「神の言葉を無効にする」ことさえ可能です（マルコ7:13）。イエスは「むなしい繰り返し」（マタイ6:7）に対して警告しましたが、今日の教会で行われている多くの儀式はまさにそれです。繰り返される祈りや信条、歌は、時間の経過とともに、神の前での心、精神、魂の自由な表現ではなく、礼拝の鈍さを引き起こす可能性があります（マタイ22:34–40）。
儀式は間違っているのでしょうか？いいえ、本質的には間違っていません。空虚な儀式は間違っていますし、キリストとの活気ある関係を置き換え、曖昧にし、損なうような儀式も間違っています。教会において儀式は命じられているのでしょうか？いいえ、バプテスマと聖餐を除いては命じられていません。神は心を見られ、「霊とまこと」をもって神を礼拝する者を求めておられます（ヨハネ4:24）。儀式は有益であるかもしれませんが、外的な儀式が内なる献身に取って代わることは決して許されるべきではありません。
宗教的な文脈において、儀式̆…
宗教的な文脈において、儀式̆…