Religion Answer

理由からの議論とは何ですか？

「理性からの議論」は、自然主義の信念が正当化されない、つまり信頼できない信念であることを示そうとする試みです。これは、自然主義の信念が人間の理性への信頼と矛盾することを示すことで行われます。これは重要なポイントです。なぜなら、無神論者はしばしば自分たちの世界観を「超越的な考えを持つ世界観よりも合理的である」と位置づけようとするからです。理性からの議論の一般的な表現は次のようになります：

「理性」が単なる物理的な幻想であるならば、真実の信念を生み出すためにそれに頼る正当性はない。あるいは、「理性」が物理的なものを超えたものであるならば、自然主義は誤りである。もし人間の理性が無意識の粒子の相互作用によって駆動されているならば、それは必ずしも真実に対応するわけではない。もし理性が真実に対応すると信じるならば、理性が純粋に物理的な手段によって決定されるとも信じることはできない。

さらに簡潔に言えば、「理性の存在そのものが自然主義に反論する」ということです。

哲学的な議論においては、特定の定義が重要です。この場合、「理性」とは、心が論理的に推論し結論を導く能力を指します。理性からの議論においては、理性とは、知性を使って真実の結論に至ることを意味します。自然主義とは、すべてが物理的な要素に還元されるとする信念であり、現実は物質とエネルギーに過ぎないという見方です。

哲学はまた、「どのようにして真実を知るのか？」という問いと、「現実とは何か？」という問いを区別します。これらの分野は、それぞれ認識論と形而上学として知られています。理性からの議論は認識論的な主張です。それは、私たちがどのように知り、どの程度その考えを信頼するかを狭く検討します。

理性は私たちの理解に不可欠な部分であるため、理性からの議論は形而上学的主张も強く示唆します。もし「理性」が客観的に有効であるならば、つまり理性が「現実的」であるならば、自然主義は「非現実的」でなければなりません。もし理性が存在しないならば、なぜ人類はそれを非物質的だが現実的なものとして認識するようになったのでしょうか？光が存在しないならば、私たちは自分たちが暗闇の中にいることを知ることはないでしょう。実際、そのような考えを考えること自体が無意味でしょう。しかし、私たちは理性と非理性を区別します。

理性からの議論は、実際にはさまざまな形で、信者と非信者の両方によって唱えられてきた一連の議論です。ヴィクター・レパート、C・S・ルイス、G・K・チェスタートン、トーマス・ネーゲルなどの思想家がこれらの主張に関連付けられています。それぞれの議論には独自の強みと弱みがありますが、それらは共通のテーマを共有しています。宇宙のすべてが事実上ランダムであると主張することは、自分の思考や結論が同様に信頼できないと主張することです。この考えの論理的な力を理解するために、聖書的な世界観から始める必要はありませんし、それで終わる必要もありません。

理性からの議論の中で特に有名なバージョンは、アルヴィン・プランティンガによって広められた「自然主義に対する進化論的議論（EAAN）」です。プランティンガは、進化が「最適者生存」によって駆動されるが、生存に「適した」信念が必ずしも「真実」である信念と同じではないと指摘します。したがって、進化が真実であるならば、自然主義の信念は正当化されません。言い換えれば、少なくとも、自然主義の信念は進化論によって論理的に自己矛盾しています。

自然主義に対する進化論的議論を視覚化するために、極端な例を考えてみましょう。ある男が、見えない熊に食べられたいという強烈な欲望を抱きます。これは彼に、熊が見えない場所を探し求めるように駆り立てます。この信念は生存に反するだけでなく、奇妙であり、さらに重要なことに、事実上間違っています。彼の推論は真実に導かれませんでした。なぜなら、見えない熊など存在しないからです。しかし、その奇妙で誤った推論は、彼が生存に「適した」ものにします。なぜなら、彼が見える熊、つまり存在する熊から遠ざかることを促すからです。

これは「生存に適したもの」が「真実であるもの」と同一ではないことを示しています。人間の推論が滑稽に間違っていても、生存や進化の観点から「有利な」結果を提供することは十分に可能です。もし人間の理性が無目的で生存に駆動された進化の結果であるならば、「有用な」推論と「真実な」推論は別のカテゴリーです。これは、自然主義や進化論への信念を含む、人間の理性のすべての産物が信頼できないことを意味します。

これは理性からの議論の中核的な主張に戻ります。自然主義を信じるか、理性を信頼するか、どちらか一方しかできません。この矛盾は実用的な問題に適用するときには些細に見えるかもしれませんが、自然主義のような概念の場合、その考えが難解であればあるほど、人間の理性の真実対応性に対する自信は薄れます。

理性からの議論を反駁する最も一般的な試みは、「創発」の概念を使用します。これは、特定の概念がより単純なものの相互作用から「創発する」という主張です。もちろん、自然主義的世界観において、創発は非常に複雑であることと同義です。プロセス全体が最終的に単純な物理学に基づいているか、そうでないかのどちらかです。もしそのプロセスが物質とエネルギーに還元されないならば、それは自然主義的ではありません。もう一つのよくある誤りは、理性からの議論の単一のバージョンを反証することが自然主義を証明するかのように主張することです。これは皮肉なことに非合理的です。なぜなら、結論が非論理的に導かれたことを示すこと自体が、その結論が誤りであることを意味するわけではないからです。

ほとんどのそのような考えと同様に、理性からの議論には限界があります。その目的は、「私は自然主義が真実であると信じる」と「私は人間の理性を信頼する」という主張の間に和解できない矛盾があることを示すことです。それ自体、これらの議論は特定の神の存在については何も語りません。また、神や聖書の性質についてもほとんど示唆しません。とはいえ、理性からの議論は、自然主義者たちのように神を拒む人々が最終的に非論理と頑固さを扱っていることを示す有用なツールです（ローマ人への手紙1:18–25; ユダの手紙1:10）。

「理性からの議論」は、自然&#x4E3…

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