Religion Answer

教皇はキリストの代理人ですか？

「ビカール」という言葉は、ラテン語の「vicarius」に由来し、「代わりに」という意味です。カトリック教会において、ビカールは上位の役職者の代表者であり、その役職者が持つすべての権威と力を有します。教皇を「キリストのビカール」と呼ぶことは、彼が教会に対してキリストと同じ力と権威を持っていることを意味します。この称号は、ヨハネによる福音書21章16-17節でイエスがペトロに言った「わたしの小羊を飼いなさい…わたしの羊の世話をしなさい」という言葉に由来しています。カトリックの解釈によれば、これによりペトロは使徒の長、最初の教皇とされ、マタイによる福音書16章18-19節（ペトロを教会の土台となる岩と呼ぶ）のイエスの言葉が成就したとされています。

ただの人間がキリストの代表者であると考えることが聖書的かどうかをよりよく理解するために、私たちは聖書のページを開き、イエスが地上を歩まれた時に果たした役割、そして現在も続けている役割について何と言っているかを探ります。ヘブライ人への手紙は、イエスと大祭司メルキゼデク（創世記14章）を比較し、これを古いレビ族の祭司職と対比しています。問われているのは、もし律法を守ることによって完全性が得られるのであれば、なぜ別の祭司が来る必要があったのか（ヘブライ人への手紙7章11節）ということです。

著者はこう言います。「私たちの主がユダ族から出られたことは明らかです。そして、モーセはその部族について祭司について何も言いませんでした。そして、もしメルキゼデクのような別の祭司が現れるなら、私たちが言ったことはさらに明らかです。彼は祖先に関する規定に基づいてではなく、不滅の命の力に基づいて祭司となったのです。なぜなら、『あなたはメルキゼデクの位に等しい永遠の大祭司である』と宣言されているからです。前の規定は弱く無益であったために廃止され（律法は何も完全にすることはできませんでした）、それによって私たちが神に近づくことができるより良い希望が導入されました」（ヘブライ人への手紙7章14-19節）。

これにより、イエスは祭司たち、そして特に大祭司たちよりも優れていることが示されます。これが重要なテキストです。「さて、多くの祭司がいました。なぜなら、死が彼らが職を続けることを妨げたからです。しかし、イエスは永遠に生きているので、彼は永遠の祭司職を持っています。したがって、彼は神のもとに来る人々を完全に救うことができます。なぜなら、彼は常に生きて彼らのためにとりなしているからです」（ヘブライ人への手紙7章23-25節）。

これは、イエスが私たちの永遠の大祭司であることを意味します。彼は「聖なる、罪のない、汚れのない、罪人から離れた、天よりも高く上げられた」（ヘブライ人への手紙7章26節）存在であり、他の祭司とは異なり、「日々、まず自分の罪のために、次に人々の罪のために犠牲を捧げる必要はありません。彼は自分自身を捧げることによって、彼らの罪のために一度だけ犠牲を捧げました」（ヘブライ人への手紙7章27節）。人間は律法によって任命されますが、人間は弱い存在です。しかし、子は新しい契約によって任命され、永遠に完全なものとされました（ヘブライ人への手紙7章28節）。イエスの奉仕は古いものよりも優れており、より良い約束に基づいています（ヘブライ人への手紙8章6節）。

聖書は、イエス以外に人々が救われるための名はないと言っています（使徒言行録4章12節）。神と人との間の唯一の仲介者は、イエス・キリストです（テモテへの第一の手紙2章5節）。私たちは今、地上でキリストの代表者であると主張することには聖書的な根拠がないことがわかります。どんな人間も、キリストがなさったこと、またはキリストが今人類のためになさっていることを行うことはできません。しかし、ビカールという称号は別の意味も含んでいます。それは、その称号を持つ者が、彼が代表する役職者と同じ管轄権を持つということです。マタイによる福音書16章18節で、イエス・キリストは自分が教会を建てると言っていますが、この力を委任することはありませんでした。「キリストのビカール」という称号を主張することによって、現教皇は実際に、キリストが約束したことを行うことを約束しているのです。

イエスは確かに、地上での彼の物理的な存在の「代わり」としての「ビカール」を予告しています。しかし、この「キリストのビカール」は、祭司、大祭司、司教、または教皇ではありません。唯一の聖書的な「キリストのビカール」は、聖霊です。ヨハネによる福音書14章26節はこう宣言しています。「しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってお遣わしになる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます。」ヨハネによる福音書14章16-18節はこう宣言しています。「そして、わたしは父にお願いします。そうすれば、父はもう一人の助け主をあなたがたに与えて、永遠にあなたがたとともにいてくださいます。それは真理の霊です。世は彼を受け入れることができません。なぜなら、世は彼を見ず、彼を知らないからです。しかし、あなたがたは彼を知っています。なぜなら、彼はあなたがたとともに住み、あなたがたのうちにおられるからです。わたしはあなたがたを孤児として残しません。わたしはあなたがたのもとに来ます。」聖霊は、地上におけるキリストの「代わり」です。聖霊は私たちの助け主、教師（ヨハネによる福音書14章26節）、そしてすべての真理への導き手です（ヨハネによる福音書16章13節）。

教皇を「キリストのビカール」と主張することによって、カトリック教会はキリストの祭司職の十分性と優位性を否定し、教皇にキリスト自身が聖霊に属すると宣言した役割を与えています。したがって、教皇に「キリストのビカール」という称号を帰することは冒涜です。

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