ジョン・カルヴァンは誰でしたか？
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ジョン・カルヴァン（1509–1564）は、プロテスタント宗教改革において重要な役割を果たしたフランスの神学者であり、今日でも神学、教育、さらには政治に広く影響を与え続けています。英国国教会の著者J・I・パッカーは、カルヴァンについて「世界史においてこれほど重要な役割を果たした神学者が他にいたかどうか疑わしい」（『カルヴァン・ザ・セオロジアン』、Churchman 073/3、1959年）と書いています。バプテストの説教者チャールズ・スポルジョンは、「私が生きるほどに、ジョン・カルヴァンの神学体系が完璧に最も近いものであることが明らかになる」（『クリスチャン・ヒストリー』、第5巻、第4号、引用）と述べました。アメリカの歴史家ジョン・フィスクは、「人類がカルヴァンに負う恩恵を過大評価することは難しい。コリニー、ウィリアム・ザ・サイレント、クロムウェルの精神的父は、近代民主主義の擁護者の中で最も重要な地位を占めなければならない。……この神学の普及は、人類が個人の自由に向かって踏み出した最も長い一歩の一つであった」（『ニュー・イングランドの始まり』、58ページ）と書いています。
ジョン・カルヴァンはルネサンス後半の牧師でした。政治と教会の陰謀が頂点に達していました。経済的搾取に疲れた裕福な商人たちは、封建領主とローマ・カトリック教会の両方から政治権力を移行させ、その結果、国家主義が高まっていました。経済的、社会的、そして数的に見ても、ヨーロッパは150年前の黒死病からまだ回復中でした。教皇の権威はその一世紀前に三人もの教皇に分裂し、それ以降の教皇は驚くほど腐敗し、公に偽善的でした。
一般の人々にとって最も懸念されたのは、ローマ教会が戦争、芸術作品や建築、そして贅沢な生活様式を資金調達するために、信徒に贖宥状を購入する必要があると説得する傾向でした。もしあなたの愛する人々を煉獄から救いたいなら、教皇は言いました、それはあなたにお金がかかります。あるいは、もっと魅力的かもしれないのは、あなた自身がいくつかの罪を犯しても、贖宥状を購入すれば許されるということです。このような教会の乱用は、ドイツのルター、スイスのツヴィングリ、そしてフランス（後にスイス）のカルヴァンといった改革者たちの叫びを引き起こしました。
プロテスタント宗教改革の先駆者であるウィクリフ、フス、ティンダルは、聖書を母国語で手に入れることや教会の乱用と戦うことに焦点を当てていましたが、教皇無謬説（教皇の無謬性が非常に誤りであることが証明されたため必要とされた）や聖餐の性質といった神学的問題にはあまり焦点を当てていませんでした。しかし、教皇と教会評議会の完全な権威に基づく神政的世界では、カトリックの聖書解釈からの異議は反逆に等しいものでした。ローマが自治と宗教の自立を主張し、聖書への忠実を促進し、教会が彼らのお金を取るのを防ごうとする様々な派閥から支配権を取り戻そうとする中で、状況はやや混沌としていました。ジョン・カルヴァンの貢献は、ローマ教会を拒絶するための神学的および聖書的根拠を整理し、彼の概念を完全な神学的視点に発展させたことでした。
ジョン・カルヴァンの父親は当初、彼を司祭にするつもりでしたが、父親の運命が変わったとき、息子が弁護士としてより安定するだろうと決めました。ジョンが法律と人文科学の両方で受けた訓練は、神学において彼に役立ちました。コンスタンティノープルの侵略は、東洋の学者たちとその文献を西に押しやり、印刷機はそれらの記録を西洋の学者たちに利用可能にしました。西洋の学者たちが原本が彼らの写本とどのように異なるかを認識したとき、彼らは文書批評の実践を発展させました。これは、文書を検証し、それらがいつ誰によって書かれたかを決定するために私たちが今でも使用しているものです。（そして、それは多くのプロテスタントが外典を拒絶した理由でもあります。）
カルヴァンがカトリックから新興プロテスタントに改宗した詳細は謎です。カルヴァンは彼の精神的改宗が1532年に起こったと書いています。1536年、カルヴァンは彼が学んだことを『キリスト教綱要』に固めました—神学的観点から改革者たちを擁護するものです。ローマ・カトリック教会の権威が脅かされ続ける中、カトリック当局は反撃しました。カルヴァンはフランスを逃れました。ジュネーヴを通りかかったとき、友人ウィリアム・ファレルは、カルヴァンが牧師ではなく弁護士であるにもかかわらず、留まって教えるよう説得しました。ジュネーヴの裕福なブルジョワ階級は経済的な理由でローマと断絶したく、都市をプロテスタントと宣言しましたが、彼らには十分な教会の指導者がいませんでした。彼らはカルヴァンを歓迎しましたが、彼が彼の神学に合った実際の改革を始めた時点で彼を排除しました。カルヴァンとファレルは教会の政治と政策を書き直し、無発酵パンの使用をめぐって暴動を引き起こしました。彼らはジュネーヴから追放され、カルヴァンはストラスブールのフランス人教会の牧師になりました。
牧師として働きながら、カルヴァンはストラスブールで執筆する時間を見つけました。彼は彼の弁証書を教理問答の形式で書き直し、ラテン語のウルガタではなくギリシャ語のセプトゥアギンタに基づいた注解シリーズの大部分を書きました。彼は最終的に彼の小さな論文『キリスト教綱要』を6つの短い章から4冊の本に拡大しました（以下を参照）。
ジュネーヴの政治状況は変わりました。カルヴァンの亡命から3年後、人気のあるカトリックの枢機卿がジュネーヴにカトリックに戻るよう促す公開書簡を書き、その理由をいくつか述べました。市議会はカルヴァンに返答を求め、彼は宗教的議論に答え、プロテスタントの指導者たちを擁護する見事な返信を書きました。ジュネーヴはプロテスタントのままであり、彼らはカルヴァンを呼び戻し、彼の改革に同意しました。
市議会はその時の政治状況に応じてカルヴァンを支持したり見捨てたりしました—ミカエル・セルヴェトゥスの不幸な事件が起こるまで。ミカエル・セルヴェトゥスはスペインの医師で、率直な異端者であり、教会当局から逃れるためにバーゼル、そしてストラスブールに来ました。彼は三位一体を非難し、キリストの神性を否定し、カトリックとプロテスタントの両方と対立しました。スペインとフランスの異端審問は彼を死刑に処しました。彼はついに捕らえられ、ジュネーヴに拘留されました。カルヴァンの秘書は異端の告発リストを提供し、それは他のいくつかの神学者たち、プロテスタントとカトリックの両方によって確認されました。両側の合意は強く、セルヴェトゥスは異端者であり、火刑に処されるべきでした—異端に対する標準的で広範な罰—ただし、カルヴァンはより人道的な斬首を要求しました。最終的に、裁判所はセルヴェトゥスを有罪にして処刑するしかありませんでした。カルヴァン派とカトリックの両方が彼を死にたがっていましたが、カルヴァン派が彼を先に手に入れました。セルヴェトゥスの事件—カルヴァンの生涯で唯一の異端者の処刑—はカルヴァンの評判を傷つけましたが、カルヴァンは信仰の無敵の擁護者となり、彼の政治体制はすぐにジュネーヴで受け入れられました。
カルヴァンとルターの両方は教会の統一を重視し、彼らの主な意見の相違は聖餐についてでした。ルターは、キリストの体と血がパンとワインと共に存在するが、それらの物理的性質は変わらないと主張しました。ツヴィングリは、主の晩餐は象徴的な記念であると信じていました。カルヴァンは中道をとり、聖餐は確かに記念であるが、またキリストを（精神的に）「養う」方法でもあると教えました。カルヴァンは、聖餐は「福音の説教に関連する私たちの信仰の助け……主が私たちの良心に彼の善意の約束を封印するための外的なしるしであり、私たちの信仰の弱さを支えるためであり、私たちは主と彼の天使たちの前で、そして人々の前で彼に対する私たちの敬虔さを証言する」（『キリスト教綱要』IV.xiv.1）と書きました。言い換えれば、聖餐を受けることは私たちの信仰を助け、福音を説教し、神の約束を封印し、私たちの弱さを支え、私たちが神に対する忠誠を証言することを可能にします。
ルターとカルヴァンは実際に予定説について合意していました。彼らの追随者たちが彼らの教師たちの間の溝を広げ、ルター派と改革派神学の間により大きな分裂を作り出しました。アルミニウス主義（反カルヴァン主義の一派）の名の由来となったヤコブス・アルミニウスでさえ、カルヴァンの注解を賞賛し、彼の学生たちに推薦し、カルヴァンは「聖書の解釈において比類のない存在である」（トーマス・スミス『カルヴァンと彼の敵たち：カルヴァンの生涯、性格、原則の回想』、ベリングハム、ワシントン州：ロゴス・リサーチ・システムズ社、2009年、24–25ページ、引用）と述べました。カルヴァンの著作は広く影響を与え、彼の神学体系はイギリスのピューリタン、スコットランドの長老派、オランダ改革派運動、フランスのユグノー、アメリカのピルグリムたちに取り上げられました。
ジョン・カルヴァンはまた、彼がジュネーヴに設立した学校と彼が推進した教育の進歩で今日も記憶されています。カルヴァンの教育における革新には、最初の公立学校の形成が含まれます。中世において、教育はエリートに限られていました。貴族だけが教育を受けました。カルヴァンはそれを変え、一般の人々が授業料無料の古典的なリベラルアーツ教育を受けられるようにしました。そのために、カルヴァンは7学年のアカデミーとその先の神学校を設立しました。両方の学校はヨーロッパ中で同様の機関のモデルとなり、現代の公立学校運動の先駆者と見なされています。
**ジョン・カルヴァンの神学**
カルヴァンの神学的傑作『キリスト教綱要』は、元々聖書の教義を体系的に説明することを意図していました：「それゆえ、救いの教義を学びたいと願う人々をこのように助けることがどれほど必要であるかを見て、私は神が私に与えられた能力に従って、そのように自分自身を働かせるよう努め、この見地からこの本を書きました」（『キリスト教綱要』1545年フランス語版、序文）。最終的な作品は、聖書的キリスト教の輝かしい提示であり、世界文学の古典として認められています。『キリスト教綱要』を構成する4冊の本は、使徒信条の4つの主要な主題をカバーしています：父なる神、子なる神、聖霊、そして教会。カルヴァンは彼の『キリスト教綱要』をラテン語で書き、何度も改訂しましたが、フランス語にも翻訳しました：「最初に私はそれをラテン語で書きました、それがどの国の学びたい人々にも役立つように。その後、私のフランスの同胞たちにその中にあるかもしれない何らかの実りを伝えたいと思い、それを私たちの母国語に翻訳しました。」この作品はその後、さらに多くの言語に翻訳されました。『キリスト教綱要』のコピーはここで、または章の要約はここで見つけることができます。
**第一書：創造主なる神の知識について**
カルヴァンの『キリスト教綱要』の最初の18章は、人類が父なる神を知る方法をカバーしています。私たちは「心の中に永遠を持っている」（伝道の書3:11）にもかかわらず、私たちの判断は腐敗しています。そして、私たちは創造の自然と秩序の中に神の側面を見ることができますが、完全に頼ることができるのは聖書だけです。「新しい啓示」は狂信者による敬虔さの破壊であり、偶像崇拝はばかげています、少なくとも神は物理的な形を持っていないからです。人類に関しては、私たちは神の創造の頂点であり、霊的な意味で彼の像に似せて作られましたが、私たちはその栄光を失い、したがって真に神を知る能力を失いました。神の摂理の存在は、彼が世界を維持し、その中で起こることに積極的な主権を持っていることの証明です。私たちには自由意志がありますが、彼の究極の意志が優先します。悪人でさえ、彼らの悪を彼の目的のために使うよう神によって導かれます。神の指示に従って行動する罪人の責任を和解させることができないのは、私たちが神の性質を理解できない結果です。
**第二書：贖い主なる神の知識について、キリストにおいて、まず律法の下で父祖たちに現れ、その後福音の下で私たちに現れた**
カルヴァンの『キリスト教綱要』の次の17章は、アダムとエバの堕落とその結果としての人類の罪への隷属の文脈で、キリストの歴史的役割を説明しています。私たちの自由意志と理性は腐敗しており、私たちの霊的識別力は再生されるまで失われています。神の摂理は抑制の恵みを提供し、羞恥心、法律への恐れ、社会的圧力などの手段を使って人々の行動を緩和します。人々は善を選ぶのではなく、神の恵みだけが人々に善を促します。私たちが神の創造から神について学べることは何であれ、キリスト、私たちの仲介者を通してのみ来る信仰がなければ役に立ちません。モーセの律法は私たちに神の義と私たち自身の不義を示し、それは神の抑制の恵みの道具です。福音は律法に取って代わったのではなく、それを完成させ、私たちの罪を赦されることを可能にしました。旧約聖書と新約聖書は最終的に同じメッセージを持っていますが、違いがあります。一つは、ユダヤ人への一時的、地上的な祝福が教会への霊的祝福になったこと、もう一つは、ユダヤ人はイメージと儀式に頼っていたのに対し、私たちはそのイメージの実体であるキリストを持っていることです。仲介者としてのイエスは完全に神であり、完全に人間でなければなりませんでした。イエスは預言者、祭司、そして王です：王として、彼の王国は霊的であり、私たちに永遠の保存の希望を与えます。祭司として、彼は私たちの和解と執り成しです。
**第三書：キリストの恵みを得る方法。それがもたらす利益、そしてそれから生じる効果**
カルヴァンの『キリスト教綱要』の次の25章は、聖霊が私たちの生活の中で果たす役割について掘り下げます。聖霊は私たちをキリストに結びつけ、私たちが神の恵みを受けるようにします。私たちの信仰は神の子（教会ではなく）にあり、神の言葉に基づいています。悔い改めは信仰の結果であり、信仰は神の恵みを認識する結果であり、悔い改めは聖化と共に信者の人生を通して続きます。告白は聖書の実践ですが、司祭に対するものではなく、赦しのためでも
ジョン・カルヴァン（1509–1564）̆…
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