Religion Answer

継続主義とは何ですか？

GotQuestions.orgは、継続主義（Continuationism）に同意していないことをご了承ください。以下の記事は、継続主義を支持する人物によって書かれたものです。私たちは、継続主義を肯定的に提示する記事を掲載することは有益だと考えました。なぜなら、私たちの視点が挑戦されることは、私たちの信仰が聖書に基づいているかどうかをさらに検証する動機付けとなるからです。

継続主義とは、癒し、異言、奇跡を含むすべての霊的賜物が、初期教会の時代と同様に今日も働いているという信念です。継続主義者は、聖霊の賜物がペンテコステの日以来途切れることなく「継続」しており、今日の教会も聖書に記されているすべての霊的賜物にアクセスできると信じています。

イエスが約束した通りに聖霊が来たとき（使徒1:8; 2:1–4）、聖霊は信者たちを満たし、彼らが力と能力をもって神に仕えることができるように超自然的な賜物を与えました。これらの霊的賜物は、ローマ12:6–8、エペソ4:11、1コリント12:7–11, 28にリストされており、継続主義は、これらの賜物が今日まで続いていると主張します。これらの賜物は、聖霊が適切と見なすように人によって異なります（1ペテロ4:10）。1コリント12:4–6は、「賜物にはいろいろな種類がありますが、それらを与えるのは同じ聖霊です。奉仕にはいろいろな種類がありますが、それを行うのは同じ主です。働きにはいろいろな種類がありますが、すべての働きにおいて、すべての人の中に働くのは同じ神です」と述べています。継続主義者は、これらの霊的賜物のいずれかがもはや働いていないという聖書的な証拠はないと主張します。

対照的な見解は終止主義（Cessationism）と呼ばれ、一部の賜物が「終止」し、今日ではもはや働いていないと教えます。終止主義における問題は、賜物がまだ与えられているかどうかではなく、どの賜物が与えられているかです。終止主義者は、1コリント13:10などの節や、奇跡的賜物が使徒たちの働きと神の啓示の確認に密接に関連しているという事実（使徒2:22; 14:3; 2コリント12:12）を、聖霊の奇跡的賜物が終止した証拠として指摘します。

どの教義にも極端な立場があります。一部の終止主義者は、すべての霊的賜物が使徒時代の終わりとともに終止したと信じています。より穏健な終止主義は、「しるしの賜物」—癒し、奇跡、異言—だけが終止したと主張します。極端な継続主義の側では、異言が救いや聖霊の満たしに必ず伴うと教える人々もいます。また、賜物そのものではなく、イエス・キリストの人格に焦点を当てることが誤った強調になることもあります。さらに、十分な信仰があれば、すべての信者がすべての奇跡的賜物を備えることができると主張する人々もいます。しかし、この概念は1コリント12:11によって明確に否定されています。この節は、聖霊が「それぞれに、ご自身の望むままに分け与えてくださる」と述べています。パウロはコリント教会でこの問題に対処しました。「みなが奇跡を行うのでしょうか。みなが癒しの賜物を持っているのでしょうか。みなが異言を語るのでしょうか」（1コリント12:29–30）。これらの修辞的な質問に対する答えは「いいえ」です。

継続主義者は、霊的賜物に関する聖書の教えは、それが書かれた当時と同様に今日も関連性があると信じています。彼らは、それ以外のことを信じる聖書的な理由はなく、証明の責任は終止主義者にあると主張します。この問題の両側に立つ信者は、意見の相違を認めることができますが、どちらの視点もヨハネ17:22–23にあるイエスの祈りを心に留めるべきです。「彼らがわたしたちと同じように一つとなるためです。わたしが彼らにおり、あなたがわたしにおられるのです。そうして、彼らが完全に一つとなるのです。それによって、あなたがわたしを遣わされたことと、あなたが彼らを愛されたことを、世が知るようになるのです。」継続主義者であれ終止主義者であれ、すべての新生した信者はキリストの体の一部です（1コリント12:27）。私たちが非基本的な問題によって分裂や不和を引き起こすとき、私たちは主にとって重要なことに耳を傾けていないのです。

終止主義の一般的な主張と継続主義の応答に関する補足

終止主義の聖書的根拠がないと主張するクリスチャンは、しばしば「継続主義者」と呼ばれます。これらの信者は、彼らの立場が聖書的であると考え、終止主義は聖書的根拠がないと見なします。以下は、終止主義の一般的な主張と継続主義の応答です。

1. 聖書

終止主義者は、1コリント13:8–10を引用して、「完全なもの」が来たときに一部の賜物が終止したという考えを支持します。一部の人々は、「完全なもの」とは聖書の完成を指すと信じています。この立場は、聖書が完成された形になると、信者を通じての聖霊の奇跡的な働きはもはや必要なくなったと主張します。しかし、12節はその「完全なもの」の正体を明らかにしています。「今、私たちは鏡にぼんやり映るものを見ていますが、その時には顔と顔を合わせて見ることになります。今、私は一部分しか知りませんが、その時には、私が完全に知られているように、完全に知ることになります。」私たちは聖書を顔と顔を合わせて見ることはできず、また聖書が私たちを「知る」こともできないため、継続主義者はこの箇所をイエスの再臨への言及と見なします。その時には、聖霊の賜物、知識の賜物（8節）を含めて、もはや必要がなくなるでしょう。なぜなら、私たちはイエスご自身の物理的な存在の中にいるからです。

もう一つのよく引用される節は2コリント12:12です。終止主義者は、異言、癒し、預言、奇跡などの奇跡的賜物は、使徒たちの権威を確認するために限定されていたと主張します。しかし、聖書には、初期教会で使徒ではない人々が奇跡や癒しを行った記録があります。例えば、ステパノ（使徒6:8）やピリポ（使徒8:6–7）です。異言と預言の賜物は、聖霊に満たされたすべての人々の間に広がっていました（使徒10:46; 19:6; 1コリント14:5, 39; ガラテヤ3:5）。パウロはコリントの教会に宛てた手紙の中で、これらの奇跡的賜物を含めました（1コリント12:4–11, 28）。継続主義は、もし異言、癒し、奇跡が使徒たちに限定されていたなら、これらの賜物はペンテコステから何年も経った後に教会全体に対するパウロの指示に含まれなかっただろうと主張します。パウロは、「私はあなたがたがみな異言を語ることを願っていますが、それ以上に、あなたがたが預言することを願っています」（1コリント14:5）と述べています。これから、パウロはこれらの賜物が使徒たちに限定されていないと考えていたと推測できます。使徒たちが示した力の非凡な現れ（使徒15:12）は、イエスご自身が十二人にこの力を与えたためかもしれません（ルカ9:1）。彼らの奇跡的な能力は、すべての聖霊に満たされた信者に適用される霊的賜物の授与とは必ずしも関連していませんでした。

2. 用語

「しるしの賜物」という用語は、しばしば使徒たちの使徒職を確認するための「しるし」として神が特定の能力を与えたことを示すために使われます。この用語は、神学校の標準的な教科書である『組織神学』の著者であるウェイン・グルデム博士によって疑問視されています。彼は、「私はそれが正当なカテゴリーだとは思いません、しるしの賜物は…。第二コリントでパウロが真の使徒のしるしについて話すとき、彼は迫害を通しての忠実な忍耐、福音の忠実な宣教、反対に直面しての苦しみ、コリント人への配慮…について話しますが、特定の霊的賜物が使徒たちを指すしるしとして指定されている場所は知りません…私は、聖霊の奇跡的賜物が今日でも有効であるという立場です、それには預言、異言、異言の解釈、癒し、そしておそらく悪霊を追い出すことも含まれます。」継続主義者は、新約聖書が「しるし」について言及するとき、それは神が目的を達成するために選んだ人々に超自然的な能力を与えることを示していると信じています（出エジプト7:3; ローマ15:18–19; ヘブル2:4; 1コリント12:11）。「しるしの賜物」という用語は、聖霊の賜物に関する別のカテゴリーとして使われることはありません。

預言は、もう一つの議論を引き起こした用語です。終止主義者は、一部の継続主義者が個人的な啓示を聖書と同等視した例を引用します。しかし、大多数の継続主義者は、終止主義者と同様に、人間に与えられるさらなる啓示が完成された聖書正典と同等になることはないことに同意します。しかし、継続主義者は、聖書を与えた関係的な神がもはやご自身の民とコミュニケーションをとっていないことを示す聖書の記述は何もないと考えています。預言の賜物は、神の言葉の真理を語ることを含むことができますが、神がそのしもべたちに与える超自然的な啓示を含むこともあり、他の人々に深い影響を与えることができます。有名な牧師チャールズ・H・スポルジョンは、彼の奉仕中に多くの回でこの預言的な知識を経験し、多くの硬い心に真理を届けることができました。使徒パウロは教会に「霊の賜物、特に預言することを熱心に求めなさい」（1コリント14:1）と勧めました。

3. 異言

異言を語るというトピックは、多くのクリスチャンにとって誤解の源となっています。一部のサークルでのその乱用と誤用は、終止主義者にこの賜物がもはや活動的でも必要でもないという確信をさらに強めました。一部の人々は、この現象を悪霊の活動や感情的なヒステリーに帰することさえあります。彼らはまた、もし異言がまだ正当な賜物であるなら、すべての宣教師がこの賜物を与えられ、何年もの言語学習を避けることができるだろうと主張します。

これに対し、継続主義者は、聖霊にインスパイアされたとされるものの一部が、感情に駆られたセンセーショナリズムに過ぎないことに同意します。サタンと堕落した人間は、常に神の奇跡的な働きを模倣してきましたし、今もそうしています（出エジプト7:10–11; 使徒8:9, 11; 黙示録13:14）。しかし、模造品の存在が本物を無効にするわけではありません。使徒16:16で、パウロとシラスは、預言の賜物を持つ悪霊に憑かれた少女に悩まされました。彼女の超自然的な能力がサタンからのものであり、神からのものではなかったという事実は、すべての預言の賜物が悪魔からのものであるとパウロが結論づけることにはなりませんでした（1コリント14:1）。マタイ7:21–23で、イエスは、多くの人々が彼の名によって奇跡を行ったために彼を知っていると主張するだろうと予告しました。詐欺師がいたという事実は、奇跡を行ったすべての人が偽物であることを意味しませんでした。

継続主義者は、このトピックに関する混乱の一部は、使徒行伝とコリント人への手紙に記されている「異言」には二種類あるかもしれないという点にあると示唆しています。ペンテコステの日に与えられた賜物は、使徒たちが出席者たちの言語で話すことを可能にしました。これにより、福音はその地域に急速に広まりました（使徒2:6–8）。しかし、1コリント14では、パウロは異言の異なる目的について話しているようです。第14章全体は、この賜物の目的と使用についての教会への指示であり、そのうちの一つは神を礼拝するためかもしれません（1コリント14:2, 14–16, 28）。

この立場の聖書的根拠は、使徒10:45–46にあります。コルネリウスが聖霊を受けたとき、彼は異言で神を賛美し始めましたが、他の言語で福音を聞く必要がある人は誰もいませんでした。もう一つの例は使徒19:6–7です。エペソから来た十二人の男たちが聖霊を受け、異言を語り始めましたが、それを聞く必要がある人は誰もいませんでした。コリントの教会は、定期的に礼拝に異言を含めていましたが、常にメッセージを聞く必要がある人々がいたという示唆はありませんでした。

ジョン・パイパーは、この形式の異言を「賛美の心を解放する一つの特定の方法」と呼んでいます。1コリント14:28で、パウロは礼拝における異言の使用についての指示を続けます。「もし通訳者がいなければ、教会では黙っていなさい。そして、自分自身と神に語りなさい。」これは、異言が「霊の中で」祈るための手段でもあることを示唆しているようです。これは、1コリント14:14–15, 28、ローマ8:26、エペソ6:18、ユダ1:20などの箇所に別の視点を与えます。パウロは、コリント人たちがこの賜物を使うことを叱責しませんでした（1コリント14:39）が、それを誤用し混乱を引き起こしたことだけを叱責しました（23節と39節）。第14章は、パウロが彼らに「異言を語ることを禁じてはいけません。しかし、すべてを適切に秩序正しく行いなさい」（1コリント14:39–40）と指示して終わります。

4. 教会史

終止主義は歴史的支持を主張し、使徒たちの死後に奇跡的賜物が続いたという証拠はないと述べます。しかし、継続主義者は、教会の記録はこれに反していると主張します。彼らは以下の例を引用します。

• ジャスティン・マルティル（AD 100—165）、初期教会の歴史家は、「預言の賜物は今でも私たちの間に残っています。今、私たちの間で、神の霊の賜物を持つ女性や男性を見ることができます」と述べました。

• イレナイオス（AD 125—200）は、「私たちはまた、教会の中で預言の賜物を持ち、霊を通してあらゆる種類の言語を話す多くの兄弟たちを聞きます…。死者さえもよみがえり、私たちの間で何年も留まりました」と述べました。

• ノヴァティアン（AD 210—280）は、「これは教会に預言者を置き、教師を教え、異言を導き、力と癒しを与え、驚くべき働きを行う聖霊です」と述べました。

• アウグスティヌス（AD 354—430）は、しばしば継続主義の考えを拒否した初期教会の父として引用されます。これは初期には真実でした。しかし、後年、彼は直接目にした癒しと奇跡に大きな影響を受け、『神の国』に「私はこの作品を完成するという約束に迫られているので、私が知っているすべての奇跡を記録することはできません」と書きました。

• ジョン・ウェスレー、A・W・トーザー、R・A・トーレイ、J・P・モアラ

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