イエス・キリストに関する五重のジレンマとは何ですか?
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「レンマ」(lemma)とは、「他の命題を証明するために使用される二次的な命題」である。二つの通常は難しい選択肢に直面するとき、私たちはジレンマに陥る。三つの選択肢はトリレンマを形成し、五つの選択肢はクインティレンマを形成する。神学的議論において、イエス・キリストに関するクインティレンマは、彼の人物に関する五つの選択肢を提示するものである。
イエスは誰なのか?その問いに答えるために、C. S. ルイスは彼の著書『キリスト教の本質』の中で有名なトリレンマを提示している:
「私はここで、人々がイエスについてしばしば言う本当に愚かなことを誰にも言わせないようにしようとしている:『私はイエスを偉大な道徳的教師として受け入れる準備ができているが、彼が神であるという主張は受け入れない』と。それは私たちが決して言ってはならないことである。単なる人間であり、イエスが言ったようなことを言った男は、偉大な道徳的教師ではありえない。彼は狂人——自分は茹で卵だと言う男と同じレベル——か、さもなければ地獄の悪魔であるかのどちらかだ。あなたは選択をしなければならない。この男は、そして今も、神の子であるか、さもなければ狂人か、それより悪い何かであるかのどちらかだ。あなたは彼を愚か者として黙らせ、悪魔として唾を吐き、殺すか、または彼の足元にひれ伏し、彼を主であり神であると呼ぶことができる。しかし、彼が偉大な人間の教師であるというような恩着せがましいナンセンスを持ち出してはならない。彼は私たちにその余地を残していない。彼はそれを意図しなかった」(マクミラン、1952年、pp. 55–56)。
したがって、ルイスのイエスに関するトリレンマは、彼が誰であるかについて三つの論理的な選択肢を提示する:嘘つき、狂人、または主。クインティレンマは単に、さらに二つの頭韻を踏んだ選択肢を加える:伝説(Legend)とラマ(Lama、グル、ヨギ、または宗教的賢者として)。クインティレンマとして表現すると、イエスはこれらのうちの一つでなければならない:嘘つき、狂人、伝説、ラマ、または主。
イエスが伝説——単なる神話的人物——であるという考えは、一部の無神論者によって支持されている。クインティレンマの五つの選択肢の中でこの命題を選ぶことの問題は、イエスの存在に関する十分な証拠があることである。実際、彼の存在に関する証拠は、他のほとんどの歴史上の人物よりも多い。彼は世界に、これまで誰も、そしてこれからも誰も及ばないほどの影響を与えた。彼の人生は時間を二分した。BCとADを使うか、より政治的に正しいBCEとCEを使うかにかかわらず、歴史の分岐点は依然としてイエス・キリストの人生である。
一部の人々はクインティレンマのラマ、またはグルの選択肢を選び、イエスは洞察に満ちた精神的指導者であったがそれ以上ではなかったと言う。一部の人々は、イエスが一時インドに住んで特別な知識を持ち帰ったとさえ言う。この理論の明らかな問題は、キリストはユダヤ教の専門家であり、インドやアジアの知恵の専門家ではなかったことである。なぜイエスはイスラエル人の律法をマスターするためにインドに行く必要があったのか?キリストが教えたすべてはヘブライ聖書から来ている。彼はユダヤ人のメシアであり、一部の人々が彼の知恵の源を疑問に思ったとしても、ユダヤ人たちは彼を知っており、彼をよく知っていた(マタイ13:54–56; ヨハネ6:42)。つまり、彼は彼らの間に住んでいた。率直に言えば、もしキリストがインドに旅して東洋のグルになったとしても、彼は獲得した外国の教えを全く保持しなかったため、かなり無価値なグルとして戻ってきたことになる。
クインティレンマは、ルイスのトリレンマに追加することでイエスの主張をより防御不能にしようと考える懐疑論者によって使用されることがある。同時に、キリスト教徒はしばしばクインティレンマを福音の弁証として使用する。クインティレンマの価値は、キリストの主張に関する論理的思考の道に人々を導く能力にある。クインティレンマを通じて人を導くことは、イエスの神性や主権を「証明」するものではないが、公平な心を持つ人に考える材料を与える。結局のところ、私たちは常に人々をキリストと、「神はキリストにおいて世をご自分と和解させ、人々の罪を彼らに負わせない」という良い知らせに導かなければならない(2コリント5:19)。
「レンマ」(lemma)とは、「他の&…
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