なぜ多くのキリスト教の宗派があるのですか？
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この質問に答えるためには、まずキリストの体である教派と、非キリスト教のカルトや他の宗教を区別する必要があります。長老派やルター派はキリスト教の教派の例です。モルモン教やエホバの証人はカルト（キリスト教を自称しながら、キリスト教信仰の本質の一つ以上を否定するグループ）の例です。イスラム教や仏教は完全に別の宗教です。
キリスト教内の教派の台頭は、プロテスタント宗教改革、つまり16世紀にローマカトリック教会を「改革」しようとした運動に遡ることができます。この運動から、ルター派、改革派、アナバプテスト派、聖公会というプロテスタントの四大分派が生まれました。この四つから、何世紀にもわたって他の教派が成長していきました。
ルター派はマルティン・ルターにちなんで名付けられ、彼の教えに基づいています。メソジストは、その創始者であるジョン・ウェスレーが霊的成長のための「方法」を考案したことで有名だったことからその名を得ました。長老派は教会の指導体制に関する見解から名付けられました―「長老」を意味するギリシャ語は「presbyteros」です。バプテスト派は、信者のバプテスマの重要性を常に強調してきたことからその名を得ました。各教派は、バプテスマの方法、主の晩餐がすべての人に開かれているか、それとも教会指導者によって証言が確認された人だけに開かれているか、救いにおける神の主権対自由意志、イスラエルと教会の未来、患難前携挙対患難後携挙、現代における「しるし」の賜物の存在など、他の教派とわずかに異なる教義や重点を持っています。これらの分派のポイントは、主であり救い主であるキリストではなく、神を敬い、彼の言葉に対する理解と良心に従って教義的純粋性を保とうとする、敬虔ではあるが欠点のある人々の誠実な意見の相違です。
今日、教派は多様で数多く存在します。上記の元々の「主流」教派から、神のアッセンブリー、キリスト教宣教同盟、ナザレン派、福音自由教会、独立聖書教会など、多くの派生派が生まれました。一部の教派はわずかな教義の違いを強調しますが、より頻繁には、キリスト教徒の異なる好みや嗜好に合わせて、異なるスタイルの礼拝を提供しています。しかし、誤解しないでください：信者として、私たちは信仰の本質について一つ心でなければなりませんが、それ以外では、キリスト教徒が集団でどのように礼拝すべきかについて大きな自由度があります。この自由度が、キリスト教の多くの異なる「風味」を生み出しているのです。ウガンダの長老派教会は、コロラドの長老派教会とは大きく異なる礼拝スタイルを持つでしょうが、彼らの教義的立場は、大部分において同じでしょう。多様性は良いことですが、不統一はそうではありません。二つの教会が教義的に意見が異なる場合、聖書の言葉についての議論や対話が必要かもしれません。この種の「鉄が鉄を研ぐ」（箴言27:17）ことは、すべての人にとって有益です。しかし、彼らがスタイルや形式について意見が異なる場合、彼らが別々のままであることは問題ありません。しかし、この分離は、キリスト教徒が互いに愛し合う責任（1ヨハネ4:11-12）と、最終的にキリストにおいて一つとなる責任（ヨハネ17:21-22）を取り除くものではありません。
キリスト教教派の欠点：
教派主義には少なくとも二つの大きな問題があるようです。第一に、聖書のどこにも教派主義の命令はありません；むしろ、命令は統一と結びつきです。したがって、第二の問題は、歴史が教えるように、教派主義は対立と対決の結果、またはそれによって引き起こされ、分裂と分離を導くということです。イエスは、内部分裂した家は立ち行かないと私たちに言いました。この一般的な原則は、教会にも適用できるし、適用すべきです。私たちはこの例を、分裂と分離の問題に苦しんでいたコリント教会に見ることができます。パウロに従うべきだと考えた人々と、アポロの教えに従うべきだと考えた人々がいました、1コリント1:12、「私が言っているのはこれです：あなたがたのそれぞれが言っています、『私はパウロにつく』、または『私はアポロにつく』、または『私はケファにつく』、または『私はキリストにつく』と。」
これだけでも、パウロが教派や体を分かつ他のものについてどう考えていたかがわかるはずです。しかし、さらに見てみましょう；13節で、パウロは非常に鋭い質問をします、「キリストは分かれていますか？あなたがたのために十字架につけられたのはパウロでしたか？それとも、あなたがたはパウロの名によってバプテスマを受けましたか？」これにより、パウロの気持ちが明確になります。彼（パウロ）はキリストではありません。彼は十字架につけられた方ではなく、彼のメッセージは教会を分裂させたり、キリストではなくパウロを礼拝させたりするものではありませんでした。明らかに、パウロによれば、教会は一つであり、信者の体も一つであり、それ以外のものは教会を弱め、破壊します（17節参照）。彼は3:4で、パウロにつく、またはアポロにつくと言う人は肉的なのだと言うことで、この点をさらに強めています。
今日私たちが教派主義とその最近の歴史を見る際に直面する問題のいくつか：
1. 教派は聖書の解釈に関する意見の相違に基づいています。例としては、バプテスマの意味と目的があります。バプテスマは救いの必要条件なのか、それとも救いの過程の象徴なのか？この問題の両側に教派があります。実際、バプテスマ―その意味、その方法、誰がそれを受けられるかなど―は教会の分離と新しい教派の形成において中心的な問題でした。
2. 聖書の解釈に関する意見の相違は個人的に受け取られ、争点になります。これは、教会の証しを大いに破壊し得る議論を引き起こします。
3. 教会はその違いを体の内部で解決できるべきですが、再び、歴史はこれが起こらないことを教えています。今日、メディアは私たちの違いを利用して、私たちが考えや目的において統一されていないことを示しています。
4. 教派は自己利益のために人々によって利用されます。今日、自己破壊の状態にある教派があり、それらは個人的な議題を推進する人々によって背教に導かれています。
5. 統一の価値は、失われた世界に王国を宣べ伝えるために私たちの賜物と資源をプールする能力にあります。これは、教派主義によって引き起こされる分裂とは反対です。
信者はどうすべきか？教派を無視すべきか？教会に行かずに家で自分たちだけで礼拝すべきか？両方の質問に対する答えはノーです。私たちが求めるべきは、キリストの福音が宣べ伝えられ、あなたが個人として主との個人的な関係を持ち、福音を広め、神を栄えさせる聖書的な奉仕に参加できる信者の体です。教会は重要であり、すべての信者は上記の基準に合う体に属する必要があります。私たちは信者の体にしか見つけられない関係を必要とし、教会にしか提供できないサポートを必要とし、個人としてだけでなくコミュニティとしても神に仕える必要があります。教会を選ぶ際は、その教会がキリストとの関係と、コミュニティにどのように奉仕しているかに基づいて選びましょう。牧師が恐れずに福音を宣べ伝え、そうするように励まされている教会を選びましょう。信者として、私たちが信じなければならない基本的な教義がありますが、それ以外では、私たちがどのように奉仕し礼拝するかについて自由度があります；この自由度が教派の唯一の良い理由です。これは多様性であり、不統一ではありません。前者は私たちをキリストにおける個人として許します；後者は分裂し、破壊します。
この質問に答えるためには、̇…
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