Religion Answer

死んだ教会をどうやって見分けることができますか？

死んだ教会は、あなたの霊的成長に悪影響を及ぼす可能性があるため、どんな犠牲を払っても避けるべきです。教会の指導者たちも、死にかけている教会の兆候を認識し、それに応じて行動しなければなりません。キリスト教の交わりは重要ですが（ヘブル10:25）、私たちは偽りの教師たちが欺こうとしていることを見抜くように召されています（マタイ7:5；1ヨハネ4:1；2ペテロ2:1）。悲しいことに、霊的に欠けている教会は存在し、それらは正しく「死んだ」と呼ぶことができるでしょう。

死んだ教会とは、物理的に閉鎖された教会だと思うかもしれません。しかし、会衆が数的には繁栄し、社交的には忙しくても、霊的には死体のような状態であることがあります。黙示録では、サルデスの教会について「あなたは生きているという評判があるが、実は死んでいる」と記されています（黙示録3:1）。

これらの言葉は厳しい警告です。教会の健康状態を、会員数、建物の豪華さ、会衆の成功、その他の外面的な結果によって判断しないように注意してください。死んだ教会には、より深い問題があります。

以下に、死んだ教会のいくつかの兆候を示します。

1. 福音が無視されるか、誤って解釈されている。聖書は、イエス・キリストの人格と、私たちの罪の代価としての彼の贖いの業を指し示しています。これが福音のメッセージです（ローマ1:3；3:21–24）。私たちはこのメッセージを恥じてはいけません（ローマ1:16–17）。福音はキリスト教の中心であり、偽りの福音を宣べる者は呪われるとされています（ガラテヤ1:8）。福音のメッセージは、死んだ教会と生きている教会を区別します。

死んだ教会は、偽りの福音を宣べるか、まったく宣べません。偽りの福音には、繁栄の福音（イエスはあなたが裕福で健康になるために死んだ）、自尊心の福音（イエスは私たちの自信を高めるために来た）、社会正義の福音（イエスは社会問題に対処するために来た）などがあります。

真の福音は、神が私たちの罪のためにキリストを犠牲として、私たちをご自身と和解させたことについてです。福音は、罪、神の怒り、キリストの死、そして復活を理解することを含みます。この変革をもたらすメッセージを無視したり、軽視したりする教会は、死にかけているか、すでに死んでいます。

2. 死んだ教会は、律法主義または放縦に傾いている。クリスチャンは、律法主義と放縦という二つの誤りを避けなければなりません。死んだ教会は、これらの極端な状態のいずれかに完全に傾いています。律法主義者は、定められた規則に従うことで神に受け入れられると信じています。これらの規則の中には、スポーツを禁止したり、映画を見ることを禁じたりするなど、聖書的でないものもあります。聖書的な規則は、救いの問題にされるべきではないのに、律法主義者たちはそれを救いの問題にします。例えば、律法主義者たちは、十分の一を捧げないと地獄に落ちると説くかもしれません。律法主義は、パウロがガラテヤ人たちと直面した問題でした（ガラテヤ5:2–4参照）。

真のクリスチャンも、自分の信念を主要な問題にするときに、律法主義の罠に陥ることがあります。非本質的な教義について自分と意見が異なる人々に恵みを示さないことも、律法主義の症状です。少数の律法主義的なクリスチャンがいるからといって、必ずしも教会が死んでいるとは限りません。問題は、教会の教えや伝統がこれらの特徴を示しているときに起こります。

もう一つの極端な状態は、放縦です。これはユダ1:3–4で説明されています。

「愛する者たちよ。私たちが共有している救いについてあなたがたに書き送りたいと、私は非常に切望していましたが、あなたがたに勧めて、かつて聖徒たちに一度だけ渡された信仰のために戦うように、書き送ることを余儀なくされました。なぜなら、昔からそのさばきが記されているある人々が、ひそかにあなたがたの中に入り込んできたからです。彼らは不敬虔な者たちで、私たちの神の恵みを放縦の口実とし、私たちの唯一の主権者であり主であるイエス・キリストを否定する者たちです。」

放縦な人々は、神の恵みがすべての罪深い欲望にふける自由を与えると信じています（またはそのように生きています）。聖書はこの見解に反対しています。神の恵みは、私たちに不敬虔を拒むように促します（テトス2:11–14）。私たちは罪から自由であって、罪のために自由なのではありません（ローマ6:14–18；ヨハネ8:34–36；ガラテヤ5:13）。私たちは罪の中に生きるのではなく、神のために生きるべきです（ローマ6:11）。死んだ教会では不道徳が一般的であり、コリントの場合もそうでした（1コリント5:1）。

3. 愛がない。ヨハネ13:35は、「もし互いに愛し合うなら、それによって、あなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が知るようになります」と言っています。死んだ教会には愛が欠けています。イエスはエペソの教会をその多くの良い行いのために称賛しましたが、愛の欠如を非難しました（黙示録2:4）。互いに愛し合うことは、信者が持つべき重要な資質です。

イエスが語る愛は、リベラルな人々が推奨する感傷的な愛ではありません。そのような「愛」は、誰もが神の真理に導かれることなく、ただ誰もが肯定されるだけです。聖書的な愛は、情愛深いものですが（エペソ4:32）、正しいことや真実にも結びついています（1コリント13:6）。神を愛することは、彼の戒めに従うことを意味します（ヨハネ14:15；1ヨハネ5:2–4）。他の人々を愛することは、神が望むように彼らを扱うことを含みます（ローマ13:8–10）。これには、彼らが誤ったときに彼らを戒めることも含まれます。

4. 死んだ教会は本質的な教義を否定する。教会は三位一体を否定しますか？キリストの神性を否定しますか？信仰による救いを否定しますか？これらは危険信号です。信仰の核心的な側面に同意しない教会は、矛盾した生活を送っています。それは、肉を食べるベジタリアンのようなものです。二次的な重要性を持つ問題については寛容を示すべきですが、異端に対して警戒し、信仰のために戦わなければなりません（ユダ1:3）。

ルーペルトゥス・メルデニウスが正しく述べたように、「本質的なことにおいては一致を、非本質的なことにおいては自由を、すべてのことにおいては愛を」（『Paraenesis votiva pro Pace Ecclesiae ad Theologos Augustanae Confessionis』、1627年）。死んだ教会はキリスト教を分裂させます。非本質的なことについては意見の相違を認めることができますが、本質的な信仰がなければ一致はありません。一致は、偽りの教えを指摘する人々によって脅かされるのではなく、異端をひそかに教会に持ち込む偽りの教師たちによって脅かされます（2ペテロ2:1）。

死んだ教会は、指導者たちがその失敗を認め、正しい道に戻るならば、回復することができます。教会は財政やインフラなどの他の分野で死んでいるとはみなされるかもしれませんが、私たちは魂にとってより重要なことに焦点を当てることを選びます。聖書的な愛と真理は、お金や大きな建物よりも優先されます。

死んだ教会は、あなたの霊的&#x621…

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