フェニックスは聖書に言及されていますか？
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フェニックスは、時に「火の鳥」とも呼ばれる、鮮やかな姿をした神話の鳥で、古代世界において強力な象徴性を持っていました。長い生涯を終えた後、フェニックスは自らを灰に焼き尽くし、再び命と若さを取り戻すと伝えられています。聖書には、ヨブ記の一節を除いて、フェニックスについての言及はありません。
古代エジプトでは、フェニックスは太陽と関連付けられ、神の顕現と見なされていました。ギリシャ・ローマ世界では、フェニックスは歴史の循環的な見方を象徴し、時間が時代に分けられることを表していました。新しいフェニックスは540年ごとにその遺骸から再生し、政治的、社会的、宗教的な再生の印とされました。
フェニックスの神話は聖書に基づいていませんが、その伝説はキリスト教とユダヤ教の両方で、聖書の真理を説明するために用いられてきました。
あるユダヤ教の伝承では、フェニックスはエデンの園で善悪の知識の木から禁断の実を食べる誘惑に抵抗したため、永遠の命を与えられたとされています。いくつかの聖書翻訳では、ヨブ記においてフェニックスが長寿の象徴として言及されています：「私は家族と共に日々を終え、フェニックスのように長生きすると思っていた」（ヨブ記29:18、タナハ、1917年）。新改訂標準訳も同様に読まれます。この特定の表現は議論の的となっており、ヨブ記29:18で使われているヘブライ語の「chol」は、他の箇所では「砂」と訳されています（ギリシャ語セプトゥアギントではヨブ記29:18の「chol」を「ヤシの木」と訳しています）。ヨブがフェニックスのことを話していたという考えは、ユダヤ教のミドラシュに由来します。
初期のキリスト教作家の何人かは、フェニックスとキリスト教の復活と死後の生命の教義との類推を描きました。1世紀の司祭であり司教であったローマのクレメンスは、コリントの教会に宛てた手紙の中で、神話的なフェニックスをイエス・キリストの復活の例として用いました。
「De Ave Phoenice」は、3世紀にルキウス・カエキリウス・フィルミアヌス・ラクタンティウスによって書かれた、フェニックスの霊的な意義についての広く知られた詩です。ラクタンティウスの著作は、アングロサクソンによる詩の翻案「The Phoenix」に影響を与え、その中で鳥は「太陽が永遠の輝きで照らす天国の楽園に住み、そこに魂が昇り、聖餐を思わせる食物で養われる場所」として描かれています（The Anchor Yale Bible Dictionary、第5巻、p. 365）。
6世紀のコプト語のテキスト「Sermon on Maria」には、フェニックスの鮮やかな描写が含まれています。その説教では、鳥は聖書の歴史の重要な場面、例えば神がイスラエル人をエジプトの奴隷状態から救い出した時などに現れます。テキストはフェニックスの死と再生を述べ、イエス・キリストの復活を暗示し、フェニックスを死者の一般的な復活と死後の生命の象徴として明示しています。
初期のキリスト教徒の多くは、フェニックスを主に復活のイメージとして見ていましたが、一部の人々は、鳥が再生する能力を、聖母マリアの中でのキリストの奇跡的な受胎の象徴と見なしていました。
聖書に言及されている別のフェニックスは、クレタ島の南海岸にある港町で、パウロとその仲間たちがローマへの道中で冬を過ごすことを望んでいた場所です：「フェア・ヘブンスの港は冬を過ごすのに適していなかったので、私たちはフェニックスに到着してそこで冬を過ごすことを望んで、さらに航海を続けることに大多数が決めました。これはクレタ島の港で、南西と北西の両方に面していました」（使徒行伝27:12）。
フェニックスは、時に「火のৎ…
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