ポストモダン・キリスト教とは何ですか？
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ポストモダン・クリスチャニティは、ポストモダニズムそのものと同様に、簡潔な定義に収めることが難しいものです。1950年代に建築においてモダニズムの思想とスタイルに対する反応として始まったものは、1970年代から1980年代にかけて芸術や文学の世界に取り入れられました。教会がこの影響を本当に感じ始めたのは1990年代になってからです。この反応は「冷たくて硬い事実」を「温かくて曖昧な主観性」に置き換えるものでした。ポストモダンとされるものを考え、そこにクリスチャニティを当てはめると、ポストモダン・クリスチャニティの一端を垣間見ることができます。
ポストモダン・クリスチャニティは、基本的なポストモダニストの思考に沿っています。それは理性よりも経験、客観性よりも主観性、宗教よりもスピリチュアリティ、言葉よりもイメージ、内面よりも外面を重視するものです。これらは良いことでしょうか？もちろんそうです。これらは悪いことでしょうか？もちろんそうです。それは、現代性に対する反応が信仰をどこまで聖書の真理から遠ざけるかにかかっています。これはもちろん、各信者次第です。しかし、そのような思考の下でグループが形成されると、神学や教義はリベラル寄りになる傾向があります。
例えば、経験が理性よりも高く評価されるため、真理は相対的になります。これにより、聖書が絶対的な真理を含むという基準が低下し、多くの場合で聖書の真理が絶対的であるという資格さえ失われます。もし聖書が絶対的な真理の源ではなく、個人の経験が真理を定義し解釈することを許されるなら、イエス・キリストへの救いの信仰は無意味になります。
人類がこの地球に住んでいる限り、思考における「パラダイムシフト」は常に起こるでしょう。なぜなら、人類は常に知識と地位において自らを向上させようとするからです。私たちの考え方に対する挑戦は良いものです。それは私たちを成長させ、学び、理解させるからです。これはローマ人への手紙12章2節の原則が働いていることで、私たちの心が変えられていくことです。しかし、使徒行伝17章11節のように、ベレヤ人たちのように、すべての新しい教えや考えを聖書に対して秤にかける必要があります。私たちは経験を通して聖書を解釈するのではなく、キリストに従って自らを変えていく中で、聖書に従って経験を解釈するのです。残念ながら、ポストモダン・クリスチャニティを掲げる人々の間では、このようなことが起こっていません。
ポストモダン・クリスチャニ̌…
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