Religion Answer

教会史におけるノンコンフォーミストとは誰でしたか？

聖書は、キリスト教徒に世俗の権威と教会の指導者に従うよう教えています（ローマ人への手紙13:1–5; ヘブル人への手紙13:17）。しかし、聖書とその後の歴史は、神の民が時として、非正統的な神学を受け入れ、不道徳な慣行を要求する不浄な指導者に抵抗してきたことを示しています（例: 出エジプト記1:15–21）。17世紀に起こった顕著な例として、1662年に議会が統一法を通過させ、すべての教会が礼拝でイングランド国教会の重要なテキストである『祈祷書』を使用することを要求した後、一部のプロテスタントキリスト教徒がイングランド国教会に逆らったことが挙げられます。この法律に対し、非国教徒と呼ばれる反対者たちは、国家教会に従うことを拒否し、代わりに信仰と実践に関する自分たちの信念に従うことを選びました。著名な非国教徒には、ジョン・バニヤン、オリバー・クロムウェル、ジョージ・フォックス、アイザック・ワッツ、そして新世界に移住したピルグリムたちが含まれます。

イングランドの非国教徒たちの信念に関して、新約聖書が国家教会の概念を支持していないことは重要です。新約聖書はキリスト教徒に統治権威を尊重するよう勧めていますが（例: マタイによる福音書22:21; ペテロの第一の手紙2:13–17）、教会と国家の合併を提唱していません。この立場は、イスラエルにおいて政治と信仰が一体となっていた旧約聖書の時代とは異なります。しかし、イエス・キリストが確立した王国は、現在の世俗の権威や政治体制とは区別されます（ヨハネによる福音書6:15; 18:36）。

新約聖書に基づいていないにもかかわらず、国家教会はキリスト教史に大きな影響を与えてきました。西暦380年、ローマ皇帝テオドシウス1世はテサロニカ勅令を発布し、キリスト教を帝国の国教とし、教会と国家の統一の先例を確立しました。この伝統は、東ローマ帝国や東ヨーロッパのいくつかの国で国家教会となった東方正教会にも引き継がれました。プロテスタントの伝統では、16世紀にヘンリー8世がカトリック教会から離脱した後、イングランド国教会が国家教会として設立されたことが顕著な発展でした。これが統一法の舞台を整え、イングランドの非国教徒たちを生み出すことになりました。

イングランド国教会からの反対は、バプテスト、改革派教会（例: 長老派教会）、ブラザレン、メソジスト、クエーカーなど、さまざまな非遵奉運動や教派として現れました。これらのグループは、国家教会が聖書の教えとプロテスタントの基本的な教義である「聖書のみ」（1コリント4:6; 2テモテ3:16–17）に反していると主張しました。

非国教徒の伝統は、イングランド国教会とは異なる方法と重点で分岐しました。今日、バプテストとブラザレンの伝統は、それぞれ成人洗礼と簡素で構造化されていない礼拝を重視し、地方教会の自治を優先しています。改革派の伝統は、選出された長老制度とカルヴァン主義神学を特徴とし、独自の統治モデルと神学的視点を提供します。メソジストは個人の信仰と伝道を重視し、イングランド国教会の形式的な儀式から離れました。一方、クエーカーは形式的な秘跡と聖職者を拒否し、神との直接的な個人的体験を提唱しています。

プロテスタントの伝統における非遵奉は、19世紀と20世紀に大きく拡大しました。ヨーロッパとアメリカでは、そのような伝統が教派の独立を主張しました。さらに、バプテストなど多くの影響力のあるプロテスタント教派は、地方教会の独立を強調しました。この成長は20世紀まで続き、ペンテコステ運動の出現によっても助けられました。ペンテコステ運動も地方自治と分散型教会構造を重視しました。

また、20世紀には、特にアメリカで広まった非教派主義が、非遵奉の考えをさらに進めました。非教派主義は、教会と国家の統一の概念を拒否するだけでなく、教派の構造と権威からも離れました。代わりに、個々の教会の独立を強調しました。

非遵奉の伝統は、キリスト教のプロテスタント派の核心を反映しています。それは、真の信仰は世俗の権威ではなく、神との個人的な関係に基づいているということです。

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