Religion Answer

無条件の選び – それは聖書的ですか？

無条件選びとは、聖書が救いのための人々の予定、すなわち選びについて教えていることを要約するために使われる言葉です。これは、カルヴァン主義の五点、または「恵みの教理」として知られるものを列挙するために一般的に使用される頭字語TULIPの二番目の文字を表しています。同じ教理を表す他の用語には「不当な恵み」、「主権的選び」、「神によって養子とされる」などがあります。これらの用語はすべて、この教理のいくつかの側面を明らかにしているため、この教理の良い名称です。しかし、この教理をどのように呼ぶかよりも重要なのは、この教理が聖書が選びと予定について教えていることをどれだけ正確に要約しているかです。

無条件選びに関する議論は、神が人々を救いに選び、予定するかどうかではなく、何に基づいて選ぶかについてです。その選びは、その個人がキリストを信じることを予知したことに基づいているのか、それとも神の主権的な選択に基づいているのか？「無条件」という言葉が示すように、この見解は、神が人々を救いに選ぶことは「何の条件もなく、予見されたものでもなく」行われると信じています。神は、彼らが将来行う行動や満たす条件ではなく、彼自身の主権的な選択によって人々を救いに選びます。キリストのもとに来る人々は、彼らの意志ではなく、神の意志によって彼の子供となります。「彼らは生まれつき神の子供ではありませんでした。また、人間の願いによってもそうではありませんでした。神ご自身が彼らを神の子供としたのです」（ヨハネ1:13 CEV）。

神は、世界の基が置かれる前から、特定の個人を彼の不当な恵みまたは特別な恵みの対象とすることを選びました（マルコ13:20; エペソ1:4-5; 黙示録13:8; 黙示録17:8）。これらの個人は、あらゆる部族、言語、国民から選ばれ、彼らが何かをするからではなく、神の主権的な意志のために養子とされました（ローマ9:11-13; ローマ9:16; ローマ10:20; 1コリント1:27-29; 2テモテ1:9）。神はすべての人を救うことを選ぶこともできたし（確かにその力と権威を持っています）、誰も救わないことを選ぶこともできました（誰かを救う義務はありません）。代わりに、神は一部を救い、他の人々を彼らの罪の結果に任せることを選びました（出エジプト33:19; 申命記7:6-7; ローマ9:10-24; 使徒13:48; 1ペテロ2:8）。

旧約聖書と新約聖書の両方に選びについて語る多くの節があり、聖書が選びと予定について教えていることをすべて見ると、神の選択が何らかの予見された行動や反応に基づいているのではなく、神自身の良い喜びと主権的な意志に基づいていることが明らかになります。正しく理解すれば、神の無条件選びは、ローマ8:28-29に見られる救いの壊れない鎖の一環です。「神はあらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似たものとされるように、また御子が多くの兄弟たちの中で長子となるように、あらかじめ定められました。そして、神があらかじめ定められた者たちを、呼び、義とし、栄光を与えられたのです。」予定されたすべての人は救われます（ヨハネ6:39; ローマ8:30）。なぜなら、彼らは父なる神がイエス・キリストに与える者たちであり（ヨハネ6:37）、キリストは彼らを最後の日に復活させるからです（ヨハネ6:39; ヨハネ17:2）。彼らはキリストの羊であり（ヨハネ10:1-30）、彼の声を聞き、彼らのために死んだのです（ヨハネ10:15）。それは、彼らに永遠の命を与え、彼らを神の手の中で永遠に安全にするためです（ヨハネ10:26-30）。

無条件選びについてのいくつかの一般的な誤解があります。まず、この教理が神の選択が気まぐれや恣意的であると教えているわけではないことを理解することが重要です。それは無作為ではなく、理由なく行われたものでもありません。この教理が教えているのは、神が誰かを救いに選ぶのは、その個人の中に何か価値あるものを見つけたからではなく、彼の測り知れない、神秘的な意志によるということです。彼は、彼自身の理由に従って、彼自身の完璧な意志と彼自身の良い喜びのために、誰が救われるかを選択します（エペソ1:5）。そして、選びの教理が不公平だと反対する人もいますが、それでもそれは神の意志に基づいており、神を喜ばせるものであるため、それは善であり、完全に正しいものでなければなりません。

もう一つの誤解は、無条件選びが伝道を排除し、妨げるということですが、現実はその逆です—それは伝道を力づけ、確証します。神が特定の個人を救いに選んだだけでなく、救いの手段—福音の宣教（ローマ1:16; ローマ10:14-17）—も定められたことを正しく理解すれば、それは福音のメッセージを広め、伝道への呼びかけを力づけます。私たちはこれを、深い迫害の中でパウロがテモテに書いた手紙の中に見ることができます。「私は選ばれた者たちのためにすべてを耐え忍びます。それは、彼らもキリスト・イエスにある救いを得るためです…」（2テモテ2:10）。選びの教理を正しく理解することは、伝道を励まし、その成功を保証します。それは、福音を分かち合う際の失敗の恐れを克服し、人々が大迫害の中でメッセージに忠実であり続ける力を与えます。彼らは、力が福音のメッセージと神の主権的な選びにあり、彼ら自身の弱いプレゼンテーションにはないことを知っています。選びについての聖書的な理解は、人々が自由に福音を分かち合うのを助けます。なぜなら、彼らの誰もがキリストの羊であり、キリストが彼らを彼の群れに呼び入れているかもしれないからです（ヨハネ10:16）。誰が選ばれ、誰が選ばれないかを判断するのは私たち次第ではありません。そして、悔い改めてキリストを信じる者には常に救いの約束があります。福音のメッセージは、神がそれを使って彼の羊を自分に引き寄せることを知って、すべての人に宣べ伝えられるべきです。

無条件選びはまた、天国に行きたくない人が天国にいること、または救われたかったが選ばれなかったために救われなかった人が地獄にいることを意味するわけでもありません。無条件選びは、神が罪人の人生に超自然的な働きをしない限り、人は常に神を拒み、彼に反逆することを正しく認識しています（この主題についての詳細は「全的堕落」の記事を参照してください）。無条件選びが正しく認識しているのは、神が選ばれた者の人生に介入し、聖霊を通して彼らの人生に働きかけ、彼らが自発的に信仰をもって彼に応答するようにすることです。なぜなら、彼らは「彼の羊であり…彼の声を聞き、彼に従う」からです（ヨハネ10:1-30）。選ばれなかった者に関しては、神は彼らにも恵み深いですが、彼らの罪のために、彼らはその恵みに感謝せず、神として認めません（ローマ1:18-20）。その結果、彼らは当然の罰を受けます。神が選んだ者は、彼の主権的な恵みと憐れみの受益者であり、選ばれなかった者は、彼らが稼いだ正義を受けます。選ばれた者は神の完璧な恵みを受けますが、選ばれなかった者は神の完璧な正義を受けます。

無条件選びに反対する人々は、しばしば1テモテ2:4やヨハネ3:16のような節を使います。1テモテ2:4のように「神はすべての人が救われることを望んでおられる」と言う節や、ヨハネ3:16のように「神はそのひとり子を賜わったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである」と言う節と、選びをどのように調和させることができるでしょうか？その答えは、神の意志と神の愛を正しく理解することにあります。神の受動的意志は、彼の定められた意志（彼が起こるように定めたこと）と対比して理解される必要があります。神の受動的意志には、彼がある意味で望むが、定めたり実現したりしないことが含まれます。確かに、神が聖書が宣言するように主権的で全能であるならば、彼はすべての人を救うことを実現することができます。もしそれが彼の定められた、または事前に決定された意志であったならば。この節と選びを教える多くの節を調和させることは、神が望むが起こるように定めないことがあることを認識するのと同じくらい難しいことではありません。神は人が罪を犯すことを望まないが、彼の事前に定められた計画の一部として彼らが罪を犯すことを許すと言えるでしょう。だから、神が悪しき者の滅びを喜ばず、すべての人が救われることを望むという現実がある一方で、彼の事前に定められた計画は、一部が地獄に行くことを許容しています。

同様に、ヨハネ3:16と神の愛に関しては、神の被造物全体とすべての人類に対する一般的な愛と、彼の子供たち、選ばれた者に対する特定の愛の違いがあります。その違いは、神の選ばれた者に対する愛は、彼らが彼を愛することを願ってただ傍観するのではなく、彼らの失われた状態に対して実際に何かをするような強烈な愛であるということです。これは、自分たちの永遠の運命をコントロールしていると信じる人々によってしばしば描かれる絵です。一般的な意味では、神はすべての人が救われることを望み、すべての人類を愛しますが、それは彼の選ばれた者に対する特定の愛と彼らの救いに対する彼の願いと備えとは全く異なります。

聖書が選びと予定について教えていることを調べると、無条件選びの教理が聖書がこの重要な主題について教えていることを正確に表していることが明らかになります。この教理、または他の恵みの教理は、それ自体の価値に立つことができますが、聖書が救いについて教えていることと体系的に一緒に考えられると、その重要性はさらに明らかになります。それらは基本的に、聖書的な救いの理解に必要な部分を提供する建築ブロックとして機能します。全的堕落は、人間の救いの必要性を定義し、彼が自分の力に頼っているときの絶望を明らかにします。それは人間に「誰が救われるのか？」という疑問を残します。その答えは、無条件選び—神が彼らの堕落にもかかわらず、彼らを救う主権的な選択、そして彼自身のためにあらゆる部族、言語、国民から人々を贖うことに基づいていること—を理解することにあります。彼は彼らを「御子イエス・キリストによって、彼ご自身に養子とされるように、彼の良い喜びの意志に従って」予定することによってこれを成し遂げます（エペソ1:5）。この教理を正しく理解することは、神の正義を疑問視するのではなく、彼の偉大な憐れみに驚嘆することに繋がるべきです。私たちが本当に問うべき質問は、なぜ神が一部だけを救いに選ぶのかではなく、なぜ彼がそもそも誰かを選ぶのかということです。

無条件選びとは、聖書が救い&#x306…

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