デイヴィッド・ヒュームはキリスト教信仰にどのような影響を与えたか？
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デイヴィッド・ヒューム（1711—1776）は啓蒙時代の哲学者であり歴史家であった。彼の主な哲学的著作には『人間本性論』（1739—1740）、『人間知性研究』（1748）、『道徳原理研究』（1751）、そして死後出版された『自然宗教に関する対話』（1779）がある。
ヒュームはしばしば「スコットランドの懐疑論者」と呼ばれる。彼がスコットランド人であり、経験的に検証できないものに対して懐疑的であったためである。ヒュームは、現実に関する私たちの中心的な信念のほとんどが理性によって支持されることは不可能だと信じていた。宗教的主張は知識ではなく信仰に基づいている。ヒュームは、奇跡の否定と、神の存在を証明するための「デザイン論」の否定で最も有名である。この否定は当時としては革命的であったが、今日では一般的であり、この点でヒュームは私たちの文化に大きな影響を与えた。
ヒュームは、奇跡が不可能であると主張したわけではなく、奇跡が経験的に検証されることはないため、奇跡が起こったと信じることは無意味だと考えた。彼は、奇跡が実際に起こるよりも、誰かが奇跡について嘘をつく可能性の方がはるかに高いと考えた。したがって、新約聖書（または他の報告）に記された奇跡を真剣に受け止める理由はないと主張した。
ヒュームは、神の存在を信じることは正常で自然なことであるが、信者はこの信念が理性的な証拠（デザイン論のような）によって支持されないことを認識しなければならないと考えた。教条的な神学的主張は、人間の経験から経験的に検証できる範囲を超えているため、拒絶されなければならない。
一方で、ヒュームは、神の存在が理性的な根拠によって否定されるとは考えなかった。彼は現代の無神論者よりも懐疑的ではなかった。なぜなら、教条的な宗教的信者と教条的な無神論者が、その教条主義において同様に非理性的であると考えたからである。この意味で、彼は約2世紀後にポストモダニズムとして知られるようになるものの基礎を築くのに貢献した。
ヒュームは、神の存在の可能性を否定しなかったが、超自然的な啓示の可能性を否定した。神は存在するかもしれないが、神がコミュニケーションを取ることは不可能であり、超自然的なコミュニケーションの主張はありそうもないものとして拒絶されるべきである。したがって、私たちは神について本当に何も知ることができず、教条的な主張をすべきではない。この意味で、ヒュームは神学的リベラリズムの先駆者である。神学的リベラリズムは、宗教的な儀式や形式を多く保持しながらも、それが神の啓示に基づいていないことを完全に認める。教条主義は悪徳であり、「勇気ある無知」は美徳である。この傾向はポストモダニズムにも実を結んでいるが、現在のポストモダニストの世代は急速にすべての宗教的装飾を捨てつつある。もしすべての儀式や道徳的義務に理性的な基盤も神の命令もないのなら、なぜ誰もそれを気にする必要があるのか？
ヒュームのキリスト教への影響は、彼の考え方に従う人々の間でキリスト教を弱めることだった。彼はキリスト教を否定しなかったが、神の啓示やそのための理性的な基盤への依存を取り除こうとした。しかし、ヒュームが述べたような非理性的な信仰は、新約聖書の信仰ではない。新約聖書は、奇跡を含む出来事が経験的に検証できる歴史の世界にしっかりと根ざしている。
「初めからあったもの、私たちが聞いたもの、目で見たもの、じっと見つめ、手で触れたもの、それが命の言葉について私たちが宣言することです」（ヨハネの手紙一 1:1）。
「多くの人々が、私たちの間に成就した事柄について、物語をまとめようと試みました。それは、初めからの目撃者であり、言葉の奉仕者たちから私たちに伝えられたとおりです。そこで、私も、すべてのことを初めから注意深く調べた上で、尊敬するテオフィロ様のために、順序立てて書くことにしました。それは、あなたが教えられた事柄の確かさを知るためです」（ルカの福音書 1:1–4）。
「イエスは、弟子たちの前で、この書物に記されていない多くの他のしるしも行われました。しかし、これらのことが書かれたのは、イエスがキリスト、神の子であることをあなたがたが信じるためであり、また、信じて、イエスの名によって命を得るためです」（ヨハネの福音書 20:30–31）。
デイヴィッド・ヒューム（1711—17…
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