アメリカ独立戦争は世界史における画期的な出来事であり、その後続く立憲共和制は、これまでで最も自由で生産性の高い社会を生み出しました。建国の父たちのほとんどが宗教的な人物であり、彼らが戦った自由が何百万もの人々に利益をもたらしたことは誰も否定できません。しかし、彼らのイギリスに対する反乱は聖書的に正当化されたものでしょうか？具体的には、アメリカ独立戦争はローマ人への手紙13章1-7節に違反していたのでしょうか？
独立戦争前の数年間、正当化された反乱の問題は広く議論され、この問題に関しては双方に善良な人々がいました。当然のことながら、ジョン・ウェスリーのようなほとんどのイギリス人説教者は、植民地人に対して自制と平和主義を促しました。一方、ジョン・ウィザースプーンやジョナサン・メイヒューなどのほとんどの植民地人説教者は、革命の炎を煽りました。
植民地人たちの行動を評価する前に、彼らが苦しんだ聖書の箇所を見てみる必要があります。以下はローマ人への手紙13章1-7節の節ごとの要約です：
この箇所は、「支配者たちに従う」という明確な命令で始まります（1節a）。その命令の直後に、その理由が示されます。すなわち、権威は神によって定められたものであるということです（1節b）。したがって、地上の権威に抵抗することは神に抵抗することと同じです（2節）。支配者は社会における悪に対する抑止力です（3節）。実際、支配者は「神のしもべ」であり、悪を行う者に報復をもたらします（4節）。クリスチャンは、罰を避けるためだけでなく、神の前で良心を保つために人間の権威に従うべきです（5節）。具体的には、クリスチャンは税金を払うべきであり（6節）、「神のしもべ」に適切な敬意と名誉を払うべきです（7節）。
ローマ人への手紙13章の命令は非常に広範で、「すべての人」を対象としており、例外は挙げられていません。実際、パウロがこれらの言葉を書いたとき、ネロが王位に就いていました。もしローマ人への手紙13章が残酷で気まぐれなネロに適用されるなら、それはすべての王に適用されます。初期の教会は、クラウディウス、カリグラ、タキトゥスなどの邪悪で抑圧的な統治の間も、ローマ人への手紙13章の原則に従いました。この箇所には資格や「逃げ道」は与えられていません。パウロは「王が抑圧的でない限り従うべきである」とも「簒奪者を除いてすべての支配者に従わなければならない」とも言っていません。ローマ人への手紙13章の明白な教えは、すべての場所のすべての政府が尊敬され、従われるべきであるということです。すべての支配者は神の主権的な意志によって権力を握っています（詩篇75:7; ダニエル2:21）。新約聖書には、政府の権威に適切な服従と敬意を払う信者の例として、ルカ2:1-5; 20:22-25; 使徒行伝24:10（また1ペテロ2:13-17も参照）があります。
これは、神が政府のすべての行動を承認しているとか、王が常に正しいということを言っているわけではありません。むしろ、聖書には王が神によって責任を問われる多くの例があります（例えば、ダニエル4章）。さらに、ローマ人への手紙13章は、クリスチャンが何があっても常に支配者に従わなければならないと教えているわけではありません。服従の一般的なルールに対する唯一の例外は、人間の法律が神の明らかに啓示された法律と直接対立するときです。神の民が市民的不服従を実践した例として、ペテロとヨハネがサンヘドリンに逆らったこと（使徒行伝4:19; 5:29）、ヘブライ人の助産師が嬰児殺しを拒否したこと（出エジプト記1:15-17）、ダニエルが祈りに関するペルシャの法律を無視したこと（ダニエル6:10）、ダニエルの友人たちが王の像にひれ伏すことを拒否したこと（ダニエル3:14-18）があります。
したがって、一般的なルールとして、私たちは政府に従うべきです。唯一の例外は、人間の法律に従うことが神の法律に直接逆らうことを強いる場合です。
では、ローマ人への手紙13章がアメリカ独立戦争に関連してどうなのか？戦争は正当化されたのでしょうか？まず、独立戦争を支持した人々の多くが、聖書的にイギリスに対する反乱が正当化されると感じた宗教的な人々であったことを理解することが重要です。彼らの視点の理由のいくつかを以下に示します：
1) 植民地人たちは、自分たちを反政府ではなく反専制と見なしていました。つまり、彼らは無政府状態やすべての制約を投げ捨てることを促進していたわけではありません。彼らはローマ人への手紙13章が政府の制度を尊重することを教えているが、必ずしも政府を統治する個人を尊重することを教えているわけではないと信じていました。したがって、彼らは神の政府の制度を支持していたので、特定の抑圧的な政権に対する彼らの行動はローマ人への手紙13章の一般的な原則に違反していないと信じていました。
2) 植民地人たちは、聖書に違反していたのはイギリスの王自身であると指摘しました。彼らは、そのように邪悪に振る舞う王は「神のしもべ」とは見なせないと言いました。したがって、クリスチャンの義務は彼に抵抗することでした。1750年にメイヒューが言ったように、「暴君に対する反乱は神への服従である」と。
3) 植民地人たちは、戦争を攻撃的な戦争ではなく防衛的な行動と見なしていました。そして、1775年と1776年にアメリカ人たちが王に和解のための正式な訴えを提出したことは事実です。これらの平和的な訴えは、武装した軍事力と英国のコモン・ローおよび英国の権利章典のいくつかの違反によって迎えられました。1770年、イギリスはボストン虐殺事件で無防備な市民に発砲しました。レキシントンでは、「撃たれるまで撃つな」という命令が出されました。したがって、植民地人たちは、イギリスによって紛争が開始された後、自分たちを守っていると見なしていました。
4) 植民地人たちは、1ペテロ2:13「主のためにすべての権威に従いなさい…」を読み、「主のために」というフレーズを服従の条件と見なしました。その理由は次のとおりです：もし権威が不正で不正な法律を通過させたなら、それに従うことは正しいことではあり得ません。言い換えれば、邪悪な法律に「主のために」従うことはできないということです。
5) 植民地人たちは、ヘブライ人11章を暴君に抵抗するための正当化と見なしました。ギデオン、バラク、サムソン、エフタはすべて「信仰の英雄」としてリストされており、彼らはすべて抑圧的な政府を打倒するために関与していました。
イギリスに対して戦ったアメリカの愛国者たちは、自分たちの反乱に聖書的な先例と聖書的な正当化があると完全に確信していたと言えるでしょう。彼らのローマ人への手紙13章と1ペテロ2章の見解は誤った解釈ですが（これらの箇所には服従に関する条件はありません）、それは当時の一般的な説教でした。同時に、自己防衛の議論（上記の3番目）は、戦争のための説得力のある実質的な根拠です。
たとえアメリカ独立戦争がローマ人への手紙13章に違反していたとしても、愛国者たちがキリスト教の自由の名の下に誠実に行動したことを知っています。そして、その後の数年間で、神がその自由から多くの善をもたらしたことを知っています。