アッラーは誰ですか？
-
- 0
アッラーはアラビア語で「神」を意味する言葉であり、より正確には「唯一の神」を指します。西洋文化では、アッラーという言葉がイスラム教徒だけが使う神の名前だと考えられがちですが、実際にはそうではありません。アッラーという言葉は、アラビア語を話すすべてのアブラハムの宗教（キリスト教やユダヤ教を含む）の信者によって「神」を意味する言葉として使われています。しかし、イスラム教によれば、アッラーは神の固有の名前であり、キリスト教徒やユダヤ教徒は神をYHWH（ヤハウェ）として知っています。アラビア語を話すキリスト教徒がアッラーという言葉を使う場合、通常は「アッラー・アル＝アブ」という形で使われます。これは「父なる神」を意味し、この使い方がアラブ系キリスト教徒がイスラム教徒と自分たちを区別する一つの方法です。
イスラム教が始まる前、ほとんどのアラブ人は多神教の異教徒であり、人間がコントロールしたり変えたりできない強力な運命を信じていました。イスラム教徒はムハンマドを最後にして最も偉大な預言者と見なし、彼がアラブ人に祖先の一神教信仰を回復させたと信じています。イスラム教とユダヤ教はどちらもその霊的な系譜をアブラハムにたどりますが、イスラム教の神の概念はユダヤ教やキリスト教のそれとはいくつかの重要な点で異なります。ヤハウェとアッラーはどちらも全能で、遍在し、全知であり、慈悲深いと見なされています。しかし、ユダヤ教とイスラム教の両方において、神の慈悲は少なくとも部分的に、そして多くの場合完全に、人間の行動に依存しています。イスラム教のアッラーの概念とユダヤ教のヤハウェの概念はどちらも、神の三位一体性を否定しています。彼らは神の子であるイエスを排除し、また神格の独立した人格としての聖霊も排除しています。
イエスなしでは、救いの提供はありません。つまり、救いは神の恵みではなく、人間の努力に基づいています。聖霊なしでは、聖化も、平和も、自由もありません（ローマ8:6、2コリント3:17）。キリスト教徒は、イエスの死と復活、そして彼の霊が内住することによって、罪が赦され、良心が清められ、人間の魂が罰の恐れなしに神と善を追求できるようになると信じています（ヘブライ10:22）。
イスラム教徒はアッラーを愛し、アッラーを喜ばせたいと願うかもしれませんが、彼の心の中には常に「これで十分か？私の行いが救いに値するのか？」という疑問が浮かびます。キリスト教徒は、神がその疑問に答えるために御子イエス・キリストを送られたと信じています。その答えは、「いいえ、私たちの行いだけでは十分ではありません」（マタイ5:48）。これは、自分で神をなだめようとしてきた人にとっては衝撃的です。しかし、これがイエスの有名な山上の垂訓の要点でした（マタイ5:1–48）。イエスが語りかけたユダヤ人たちは、アッラーに従うイスラム教徒と同じように、自分たちの行いが神の完全な基準に達することはないという知識に縛られていました。しかし、キリストの完全な生涯、贖いの死、そして復活は神の基準に達しました（ヘブライ10:10、ローマ8:1–8）。イエスがユダヤ人に伝えたメッセージ、そして今、イスラム教徒や他のすべての人々に伝えるメッセージは、「悔い改めて信じなさい」（マルコ1:15）です。これは「罪をやめなさい」や「神が存在すると信じなさい」という意味ではありません。これは「罪から離れ、自分の力で神を喜ばせようとするのをやめなさい」そして「キリストがあなたのためにすべてを成し遂げたと信じなさい」という意味です。キリストを信じる者への約束は、彼らが神の子となるということです（ヨハネ1:12）。
アッラーにはそのような約束はありません。イスラム教徒は、アッラーが彼らの行いを評価して慈悲を示してくれると信じています。しかし、救いは決して確実ではなく、約束でもありません。西洋世界がジハードやイスラムテロ行為のようなものに恐怖を感じるとき、彼らはアッラーが多くの信者に抱かせる強力な恐怖を垣間見ることになります。忠実なイスラム教徒は恐ろしい選択に直面します：最も情熱的で献身的な信者にのみ慈悲を与える（そしておそらくそれさえも与えない）全能の神の暴力的な命令に従うか、あるいは絶望的に失われ、罰に向かっていると諦めるかです。
キリスト教徒はイスラム教徒を憎しみではなく、むしろ憐れみをもって見るべきです。彼らの神、アッラーは偽りの神であり、彼らの目は真理から盲目になっています（2コリント4:4参照）。私たちはイスラム教徒のために祈り、神が彼らに真理を示し、キリストにおける慈悲と自由の約束を明らかにしてくださるように求めるべきです（2テモテ2:24–26）。
アッラーはアラビア語で「神̀…
アッラーはアラビア語で「神̀…