民主主義はキリスト教的な統治形態ですか？
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すべての選挙サイクルは、宗教とその政府における役割についての疑問を引き起こします。これにより、多くの人々がキリスト教と民主主義の関係について疑問を抱きます。民主主義はキリスト教的な政府形態なのか？民主主義は宗教的に中立なのか？それとも聖書と矛盾するのか？考え方が共存できるかどうかと、それらが不可分であるかどうかには違いがあります。
簡単に言えば、民主主義とキリスト教は両立可能です。明らかに、これはこれらの考え方が矛盾しないことを意味します。実際、民主主義はキリスト教文化の中で最も効果的に機能すると主張されてきました。同時に、民主主義は必ずしもキリスト教的な政府形態ではありません。民主主義にはキリスト教的世界観を絶対に必要とする要素はありません。キリスト教自体が民主主義や他の地上の政府形態を義務付けているわけではありません。
民主主義はキリスト教的な政府形態であり得ますし、おそらくキリスト教文化によって最も支持されるでしょうが、それは唯一の有効なキリスト教政府形態ではなく、民主主義はキリスト教的世界観とは別に存在することができます。
政治と宗教は重なる関心を共有しています。すべての法律は何らかの道徳原則に基づいています。「政治」とは一般的に、個人がどれだけのコントロール、自由、力を持つべきか、そしてどの程度同じように行動することを強制されるべきかについての議論です。これは重要な詳細です：宗教と政治は部分的に重なりますが、同じものではありません。嗅覚と味覚や聴覚と触覚のように、政治と宗教は必然的に交差しますが、同じものではありません。注目すべき例外は、イスラム教のような宗教で、それは明示的に地上の政府と宗教的信念の区別を消し去ります。
一部の現代の無神論者が考えることとは異なり、政教分離の原則は、宗教的推論が政治に場所を持たないことを意味しません。人の精神的立場は彼の政治に影響を与えるだけでなく、必ず影響を与えます。公共政策から宗教的要因を排除することは、単に国家が強制する無神論です。それはもちろん、特定の形而上学的見解を持つ者だけが支配する神政と機能的には何ら変わりません。
政教分離は、実際には、それらの二つの制度が互いに正式なコントロールを及ぼさないようにすることを意図しています。特にアメリカでは、第一修正の本来の意図は、政府が教会に干渉することを防ぐことであり、宗教的考えを政府から排除することではありませんでした。
前述のように、聖書は民主主義やその他の特定の政府形態を規定していません。旧約聖書でユダヤ人に与えられたシステムは、イスラエルの国のためだけに意図されていました。キリスト教徒は、それがどのような形態をとるかにかかわらず、政府の基本的な概念に協力するように呼びかけられています（ローマ人への手紙13:1-7）。同時に、人間の法律が聖書と矛盾する場合、人間ではなく神に従うように教えられています（使徒行伝5:29）。これは必ずしも武装した革命を意味するわけではありませんが、キリスト教が人間の政府と個人的な霊性を二つの異なるカテゴリーと見なしているという考えを維持しています。
民主主義とキリスト教は、それらを自然なパートナーにするいくつかの基本的な前提を共有しています。現在「現代民主主義」と呼ばれるものの18世紀の起源は、名目上キリスト教文化でした。したがって、その政治的仮定が宗教的信条を反映していると期待されます。
キリスト教がアメリカの政治に与えた影響の顕著な例は、独立宣言です。この文書は、イギリス王に対する植民地の反乱を正当化することを意図していました。そのため、客観的真実、「創造主」、人間の平等、内在的価値、個人的責任などの概念に言及しています。実際、これらすべては独立宣言の一つの文に見られます：
「われわれはこれらの真理を自明のことと信じる。すなわち、すべての人間は平等に造られ、創造主によって一定の奪い得ない権利を与えられ、その中に生命、自由、幸福の追求を含むことを。」
このような声明は、それ自体、有神論以外のほとんどすべての世界観と根本的に矛盾します。無神論は創造主を否定し、「奪い得ない権利」や内在的価値を主張する手段を持ちません。ヒンドゥー教のカースト制度とカルマは人間の平等を否定します。自明の真実の概念はすべての相対主義と矛盾します。明示的な宗教的コントロールから独立した政府の基本的な考えは、イスラム教にとっては異質です。アメリカや他の民主主義が明示的かつ不可逆的にキリスト教的であると主張するのがポイントではありません。また、非キリスト教的世界観を持つ人々が実際に民主主義の市民として参加することが不可能であると主張するのでもありません。しかし、キリスト教神学と政治的民主主義を検討すると、多くの共通点が見られます。これは他のほとんどの世界観には当てはまらず、実際、ほとんどの宗教システムは民主主義のさまざまな側面と直接的に矛盾します。
歴史はこれを裏付けており、文化の宗教的信念とその政治的立場の論理的な関係を証明しています。実際には、自由と人権の「ゴールドスタンダード」はキリスト教の遺産を持つ国々です。そして、民主主義に反対する勢力が支配を求める場合、彼らの最初の標的の一つはキリスト教信仰です。
キリスト教はまた、民主主義の最大の弱点、すなわち文化の道徳的繊維への依存を強化するのに役立ちます。独裁政権や君主制とは異なり、民主主義では文化がどこに行くかによって国の法律と政策が決まります。それは全体的に見て良いことです。特に、一人の悪人が国に大混乱を引き起こすのが難しいことを意味します。しかし、それはまた、文化が良い道徳原則から離れるにつれて、「転覆」に対して防御がないことも意味します。民主的な力を自己中心的または無責任な目的に使用する国は、自らの自由を食い物にします。
アメリカの建国の父ベンジャミン・フランクリンが言ったように、「人間は最終的には神か暴君によって支配されるでしょう。」文化が民主的な力を乱用すると、結果は混乱と破滅です。自己制御と道徳に導かれた民主主義が自らを抑制するか、あるいは崩壊します。崩壊が起こると、制御は自発的または強制的に非民主的なシステムに移行します。キリスト教から離れる文化は、「真の」民主主義から他の民主主義風の政治スキームへ、そして最終的には暴政への服従へと移行する傾向があります。
この民主主義からの衰退は、論理的な観点から理にかなっています。現代民主主義は、ユダヤ・キリスト教的世界観に浸った文化から生まれました。文化がその世界観から遠ざかるほど、その文化はその政府形態と互換性がなくなるのは当然です。
さまざまな形態の民主主義は、人々全体が自分たちのために選択をする価値があると前提としています。人々が道徳的に賢明な決定をする意欲と能力を持ち、相互尊重の精神でそれらの決定に従うことを前提としています。民主主義は、人間の価値と国の法律を超える善悪の定義を前提としています。キリスト教は同じ基本的な原則を教えており、民主主義にとって最も自然な文化的適合性を持っています。
他の世界観も民主主義と協力することができますが、キリスト教と同じ基本的なつながりはありません。民主主義は自然にキリスト教的な政府形態ですが、必ずしもキリスト教的政治スキームではありません。
すべての選挙サイクルは、宗ٕ…
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