聖書は大胆さについて何と言っていますか？
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大胆さとは、現実的または想像上の危険にもかかわらず、恐れずに行動したり発言したりする勇気です。大胆に行動する人は、リスクに関係なく行動を起こします。小柄な母親は、6フィートの見知らぬ人から子供の手を大胆に引き離すでしょう。男性は、独裁的な上司に立ち向かうことを知りながらも、大胆に立ち向かうかもしれません。大胆さは、軽率さや攻撃性と混同されるべきではありません。しかし、それは自己主張と似ており、否定的な結果の可能性にもかかわらず、必要なことを行ったり言ったりする力を与えます。
大胆さは、イエスが天に昇った後、聖霊が信者の中に住むようになったときに与えた最初の特徴の一つでした。イエスの弟子たちは、ユダヤ当局を恐れて隠れ、祈り、互いに励まし合っていました。その後、聖霊が彼らに降り、以前は恐れていた弟子たちは恐れない宣教者となりました（使徒2章）。しばらくして、弟子たちが当局からの迫害に直面したとき、彼らは大胆さを祈り求めました（使徒4:29）。彼らの祈りは聞かれ、彼らは聖霊に満たされ、「大胆に神の言葉を語った」（使徒4:31）。私たちの目的が神に従い、神を栄光で満たすことであるとき、神は私たちに大胆さを与えてくださいます。
霊的な大胆さは、意見が強く見えたり、外向的に見えることがありますが、実際には大胆な人が大きな恐怖を感じていることもあります。そのような大胆さは、聖霊から来るもので、たとえそれが歓迎されなくても、愛を持って真実を語るように人を駆り立てます。健康的な大胆さは、蛇を恐れているが、ポーチに蛇を見つけた女性に例えることができます。彼女は恐れていますが、それが危険であるために逃がしません。彼女はシャベルを持って蛇を追いかけ、自分自身が恐怖で震えていても、それを殺します。この女性が対立を楽しんでいるとは言えません。代わりに、彼女の大胆さは、恐怖に関係なく家族を守るために正しいことをする決意から来ています。霊的な大胆さは、真実を追求し、嘘や誤りを破壊し、その行動がどれほど恐ろしいものであっても正しいことを語ります。
一方、世俗的な大胆さは、押し付けがましくなったり、対立的になることがあります。それは人気の承認に依存し、しばしば慎重さや感受性を無視します。「何を考えていたの？」という疑わしい言葉は、大胆な愚か者の後に続きます。私たちは、悪を行うこと、挑戦を受け入れること、単に自分ができることを証明するために境界を越えることに大胆であるべきではありません。分別のない大胆さは、愚かな言葉や危険な行動につながる可能性があります。箴言はしばしば軽率な大胆さと愚かさを結びつけています。箴言13:16は、「賢い人は知識を持って行動するが、愚か者は自分の愚かさを誇示する」と述べています。愚かな人々は、自分の誤りに盲目であるため、恥ずかしげもなくそれを自慢します。彼らは誤った見解を大胆に宣言し、それを実行することにさらに大胆です。大胆さは愚か者にふさわしくないのと同じように、宝石は豚にふさわしくありません（箴言11:22参照）。
箴言28:1は、「悪者は追われる者がいなくても逃げるが、正しい者は獅子のように大胆である」と述べています。正しい者は、神が彼らの味方であり、彼らが言わなければならないことが重要であることを知っているため、大胆です（ヘブライ13:6）。使徒パウロが獄中にいたとき、彼は教会に手紙を書き、福音を大胆に宣べ伝え続けるための祈りを求めました（エペソ6:19）。神にかなった大胆さは、キリストとその真理への情熱によって動機づけられます。それは、私たちの快適さや人気に対する自然な欲求を脇に置くことを要求するため、めったに自己中心的ではありません。パウロが大胆に語ることは、おそらくさらに多くの迫害を意味しました。ステパノは大胆に語り、最初のキリスト教殉教者となりました（使徒6:8–10、7:1–2、54–58）。
キリストの弟子として、私たちはパウロのように、主が私たちに超自然的な大胆さを与え、私たちが行うべきように語り、生きるように祈るべきです。この大きな欺瞞と真実への抵抗の時代において、私たちはこれまで以上に大胆さを必要としています。愛と謙遜と結びついた大胆さ（1コリント13:4–8；1ペテロ5:6）は、闇の中の光のようです（マタイ5:14）。私たちのメッセージが命を与え、永遠であると確信しているとき、私たちは大胆に語ることができます。神がそれを用いて私たちの世界に影響を与えることを知っているからです（イザヤ55:10–11）。
大胆さとは、現実的または想Ԍ…
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