Religion Answer

安い恵みとは何ですか？

「安価な恵み」という言葉は、ドイツの神学者ディートリヒ・ボンヘッファーが1937年に出版した『弟子の道』という本に遡ることができます。その本の中で、ボンヘッファーは「安価な恵み」を「悔い改めを要求しない赦しの説教、教会の規律を伴わない洗礼、告白を伴わない聖餐。安価な恵みとは、弟子の道を伴わない恵み、十字架を伴わない恵み、イエス・キリストを伴わない恵みである」と定義しました。ボンヘッファーの定義の中で強調されていることと、軽視されていることに注目してください。強調されているのは、キリスト教の利益であって、それに伴う代価ではない。それゆえに、それを形容するのに「安価」という言葉が使われているのです。

1980年代から1990年代にかけて、「主権の救い」論争の中で、安価な恵みに関する同様の議論が巻き起こりました。この論争は、牧師であり神学者であるジョン・マッカーサーが、福音派の間で流行しつつあった「肉のキリスト教」と呼ばれる教えに異議を唱えたことで始まりました。この言葉は、使徒パウロがコリントの教会に宛てた最初の手紙の中で述べた言葉に由来しています。「兄弟たちよ。わたしはあなたがたには、霊の人に対するように話すことができず、肉の人、キリストにある幼な子に対するように話しました」（コリント人への第一の手紙3:1）。「肉の人」という言葉は、ギリシャ語の「サルキノス」で、「肉」を意味します。「カルナル」という言葉は、ラテン語の「肉」から来ています。新約聖書では、肉は単に「皮膚、肉、体」を意味することがあります。しかし、パウロはしばしばそれを私たちの罪深い性質、つまりキリストにある新しい人が日々戦わなければならない、未だ贖われていない部分を指して使っています（ローマ人への手紙7章、コリント人への第一の手紙3:1-3、コリント人への第二の手紙10:2、ガラテヤ人への手紙5:16-19）。

肉のキリスト教の考え方は、基本的に、イエスと使徒たちが命じる聖なる生活への即時の従順がなくても、キリストへの信仰告白をすれば救われる（ローマ人への手紙10:9）と教えています。それは、イエスを救い主として持つことはできるが、必ずしも主として持つ必要はないという考え方です。肉のキリスト教、またはしばしば「自由な恵み」と呼ばれるものを主張する人々は、聖化のための良い行い（つまり、聖なる生活）の必要性を否定しませんが、救いの召しと聖化（または弟子の道）の召しを区別しています。

自由な恵みを支持する人々がその立場を支持するために用いる多くの聖書の箇所があります。それらすべてを引用する必要はありませんが、最も人気があり、力強い箇所の二つはヨハネによる福音書3:16とローマ人への手紙10:9です。

• 神はそのひとり子を賜わったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである。（ヨハネによる福音書3:16）

• なぜなら、もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神が彼を死人の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからである。（ローマ人への手紙10:9）

明らかに、これらの箇所や他の箇所は、イエス・キリストを信じる者は「永遠の命を得る」し、「救われる」と教えています。これに異論はありません。しかし、ジョン・マッカーサーや他の人々が異議を唱えていたのは、救いと永遠の命が神の恵みによる無料の贈り物であるということではなく、救いの召しが悔い改めと聖なる生活への召しも含んでいないという教えでした。言い換えれば、彼らは、自由な恵みの教えが安価な恵みの教えになりつつあることに異議を唱えていたのです。主権の救いを主張する人々が断言しているのは、救いは弟子の道への召しであり、イエスを救い主として持つためには、彼を主として認めなければならないということです。

新約聖書では「主」（キュリオス）という言葉が748回使われており、そのうち667回は神またはイエスを指して使われています（例：「私たちの主イエス・キリスト」、ローマ人への手紙1:4）。対照的に、新約聖書では「救い主」（ソーテール）という言葉は24回しか使われていません。新約聖書の強調点は、イエス・キリストが救い主ではなく、主であることにあるようです。それを言うことで、イエス・キリストの十字架における救いの働きを軽視したり、貶めたりするつもりはありません。神が私たちのためにイエス・キリストを贖いの犠牲として提供し、それによって信じる者に救いと永遠の命を保証してくださったことは、なんと栄光に満ちた恵み深い備えでしょうか。イエス・キリストは確かに私たちの救い主ですが、これはイエス・キリストが主であり、主として、彼が命じ、私たちが従うという事実から切り離すことはできません。

イエスは、残った11人の弟子たちに大宣教命令を与える際、彼らに全世界に出て行って、すべての国の人々を弟子とし、彼らに洗礼を授け、イエスが命じたすべてのことを守るように教えるように命じました（マタイによる福音書28:19-20）。伝道と弟子の道は密接に関連しています。弟子とは、イエスが命じたすべてのことを守る（従う）人のことです。キリスト教には二段階のプロセスはありません。まず救われ、それから弟子になるというような。この恣意的な区別は新約聖書にはなく、したがってキリスト教にもありません。

ボンヘッファーの本のタイトルにちなんで、イエスがルカによる福音書14:25-33で弟子たちに弟子の道について語った言葉を見てみましょう。その箇所で、イエスは群衆に、まず家族を憎まなければ彼の弟子になることはできないと言っています（26節）。さらに、自分の十字架を負うことができない者は彼の弟子になることはできないと言っています（27節）。イエスは彼の弟子になるための二つの条件を挙げています。一つは、イエスに従うために家族を捨てる覚悟を持つこと。もう一つは、文字通り、そして比喩的に（「自己に死ぬ」）死ぬ覚悟を持つことです。イエスはその後、「代価を計算する」ことの二つの例を挙げています。一つは、塔を建てたいと思いながら、塔を建てる代価を計算しない人の例です。完成できないことに気づき、恥と恥ずかしさから諦めてしまいます。もう一つは、戦いに行く準備をしている王が、優れた敵に対して防御できるかどうかを確認する例です。イエスが言いたいのは、弟子の道には代価が伴うということです。

さらに、弟子の道には悔い改めと従順が求められます。イエスの宣教の初めに、彼が語ったメッセージは悔い改めのメッセージでした（マタイによる福音書4:17）。イエスの復活と昇天の後、使徒たちが語ったメッセージも悔い改めのメッセージでした（使徒行伝2:38）。悔い改めには従順が伴います。イエスは聴衆に、救いと従順は密接に関連していると言いました。「なぜ、あなたがたはわたしを『主よ、主よ』と呼びながら、わたしの言うことを行わないのか？」（ルカによる福音書6:46）。イエスはその後、砂の上に家を建てる人と岩の上に家を建てる人を区別します。つまり、イエスの言葉を聞くだけでなく、それを行う人です。

安価な恵みは、人々から弟子の道の代価を隠そうとします。信仰告白さえすれば救われると主張します。神の恵みは私たちのすべての罪を覆います。繰り返しますが、それは素晴らしい真実です！使徒パウロはこう書いています。「しかし、律法が入って来たのは、違反が増し加わるためであった。しかし、罪の増し加わったところに、恵みもますます満ちあふれた。それは、罪が死によって支配したように、恵みもまた義によって支配し、わたしたちの主イエス・キリストによって、永遠の命に至らせるためである」（ローマ人への手紙5:20-21）。しかし、その直後に、パウロはこう続けています。「では、どういうことになるのか。恵みが増し加わるために、私たちは罪の中にとどまるべきだろうか。決してそうではない。罪に対して死んだ私たちが、どうしてなおその中に生きていようか？」（ローマ人への手紙6:1-2）。信仰のみによる恵みのみによる救いは、単に「イエスは主である」と口にするだけのものではありません。私たちは信仰告白によって救われるのではありません。私たちは罪人の祈りを祈ることによって救われるのではありません。私たちはカードに署名したり、通路を歩いたりすることによって救われるのではありません。私たちは生きた活発な信仰（ヤコブの手紙2:14-26）、悔い改め、従順、そして神と隣人への愛に現れる信仰によって救われるのです。救いは取引ではありません。変容です。パウロは私たちがキリストにあって「新しい創造」であると言っています（コリント人への第二の手紙5:17）。恵みには何も「安価」なものはありません！

「安価な恵み」という言葉は&#x300…

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