キリスト教徒が考慮できる唯一の選択肢は埋葬ですか？
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何世紀にもわたって、ほとんどのキリスト教徒は、復活のメッセージを宣言する儀式と共に埋葬されることを望んできました。その儀式は、さまざまな儀式や伝統を含むもので、「キリスト教式埋葬」として知られるようになりました。キリスト教徒が考慮するべき埋葬以外の選択肢もあり、火葬は埋葬ほど「伝統的」とは見なされていませんが、ますます人気が高まっています。
キリスト教式埋葬は、聖書に明示されている用語ではありません。聖書は、死後の体の扱い方について指示を与えていません。聖書時代の文化では、墓、洞窟、または地面に埋葬することが人間の体を処理する一般的な方法でした（創世記23:19; 35:8, 19; 2歴代誌16:14; マタイ27:60–66）。聖書で最も一般的な埋葬方法は、地上の墓に死者を安置することでしたが、それはそれを買う余裕のある人々のためでした。それを持てない人々のためには、体は地面に埋葬されました。新約聖書では、地上の墓は依然として裕福な人々の埋葬地として予約されていました。これが、地上の富を持たなかったイエスが借りた墓に埋葬された理由です（マタイ27:57–60）。
今日、遺体に関する国の法律に従うことが重要な考慮事項です。法律は国によって異なり、米国では州によって異なります。キリスト教徒は政府当局に従うべきであるため、遺体の処理に関する法律に従わなければなりません。次に、キリスト教式埋葬対火葬の問題があります。どちらも聖書で命じられていませんが、どちらも禁止されていません。ユダヤ人と初期のキリスト教徒が埋葬を独占的に実践していたという事実は、今日でも埋葬を選ぶ人々を説得するのに十分です。また、聖書が死者が焼かれることを言及している唯一の時は、悪者がその罪のために罰せられる文脈であるという事実（レビ記20:14; ヨシュア記7:25）も、火葬を拒否する人々を促します。しかし、繰り返しますが、今日のキリスト教徒には、火葬に対するまたは反対する明示的な聖書の命令はありません。結局のところ、その決定を遺族に任せるのが最善です。
遺体を処理する方法は、キリスト教式埋葬の概念の背後にある真実ほど重要ではありません。その真実とは、体はもはや死者を宿していないということです。パウロは私たちの体を「テント」、つまり一時的な住処と表現しています。「私たちが住んでいる地上のテントが壊されても、神から建物、人間の手で建てられていない天にある永遠の家を持っていることを私たちは知っています」（2コリント5:1）。イエスが再臨する時、キリスト教徒は復活し、私たちの体は栄光に満ちた永遠の体に変えられます。「死者の復活も同じです。蒔かれる体は朽ちるものですが、復活する体は朽ちないものです。それは辱められて蒔かれ、栄光に満ちて復活します。それは弱さで蒔かれ、力で復活します」（1コリント15:42–43）。
何世紀にもわたって、ほとん̆…
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