Religion Answer

クリスチャンの自由とは何ですか？

聖書は、ガラテヤ人への手紙5章1節で、信者がキリストにあって自由であることを強調しています。「キリストは、自由を得させるために、私たちを解放してくださいました」（ガラテヤ5:1）。イエスが十字架で死ぬ前、神の民は彼らの生活を導く道徳的指針として機能する詳細な律法の体系の下で生きていました。律法は、救いを与えたり真の自由を生み出したりする力はありませんでしたが、それでもイエス・キリストへの道を示していました（ガラテヤ3:19-24）。イエス・キリストの犠牲的な死を通して、律法は成就し、信者は罪と死の律法から解放されました。今や神の律法は神の御霊によって私たちの心に書き記され、私たちはキリストに喜ばれ、栄光を帰する方法でキリストに従い、仕える自由を持っています（ローマ8:2-8）。要するに、これがキリスト教の自由の定義です。

キリスト教の自由の重要な側面は、律法の下に戻って生活しないという私たちの責任です。使徒パウロはこれを奴隷制に例えました。「だから、しっかり立って、再び奴隷のくびきを負わされないようにしなさい」（ガラテヤ5:1）。救いを受けた後も律法の下で生活し続けることは、単なる律法主義的な宗教の形です。私たちは律法を通して義を獲得することはできません。むしろ、律法の目的は私たちの罪を定義し、救い主の必要性を示すことでした。キリスト教の自由は、律法の重荷となる義務の下ではなく、神の恵みの下で生活することを含みます。「なぜなら、あなたがたは律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるので、罪はもはやあなたがたを支配しないからです」（ローマ6:14）。

キリストにあって、私たちは律法の抑圧的な体系から、罪の刑罰から、そして罪の力から自由です。キリスト教の自由は、罪を犯すための免許ではありません。私たちはキリストにあって自由ですが、肉の欲を満たすために好きなように生活する自由はありません。「兄弟たち、あなたがたは、自由を得るために召されたのです。ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい」（ガラテヤ5:13、NLT）。信者は罪を犯す自由ではなく、キリストにあって聖い生活を送る自由を持っています。

キリスト教の自由は、キリスト教信仰の多くの逆説の一つです。真の自由とは、キリストの奴隷となることを喜んで受け入れることであり、これはキリストとの関係を通して実現します（コロサイ2:16-17）。ローマ6章で、パウロは、信者がキリストを受け入れると、その人は御霊によってキリストの死、埋葬、復活にバプテスマされることを説明しています。その瞬間、信者は罪の奴隷ではなく、義の僕となります。「しかし、感謝すべきことには、あなたがたは以前は罪の奴隷でしたが、今は心から教えの基準に従い、罪から解放されて、義の奴隷となったのです」（ローマ6:17-18、ESV）。

キリスト者だけが真の自由を知っています。「もし子があなたがたを自由にするなら、あなたがたはほんとうに自由なのです」（ヨハネ8:36）。しかし、実践的な意味でキリスト教の自由はどのようなものなのでしょうか？私たちは何をしても良く、何をしてはいけないのでしょうか？テレビで何を見ても良いのでしょうか？何を食べ、何を飲んでも良いのでしょうか？ビーチで何を着ても良いのでしょうか？喫煙や飲酒についてはどうでしょうか？キリスト教の自由には限界があるのでしょうか？

コリント人への第一の手紙10章で、使徒パウロはキリスト教の自由について実践的な例を挙げています。「すべてのことが許されています」――しかし、すべてのことが益になるわけではありません。「すべてのことが許されています」――しかし、すべてのことが人を育てるわけではありません。だれも自分の利益を求めるのではなく、他人の利益を求めるべきです（コリント人への第一の手紙10:23-24、NIV84）。

コリントの教会に手紙を書く中で、パウロはキリストを受け入れる前と同じように異教の神殿で食事に参加していたメンバーについて言及しています。彼らはこれらの祭りが単に社会文化の普通の一部であると考え、参加し続ける自由を感じていました。彼らは自分の行動を異教の礼拝とは見ていませんでした。

パウロはいくつかの警告を述べ、旧約聖書におけるイスラエルの偶像礼拝への危険な傾きをコリント人に思い起こさせました。その後、彼は偶像に捧げられた肉を食べることに関する実践的な懸念を取り上げました。

コリント人たちは「すべてのことが許されている」と言っていました。確かに、パウロは言います。キリスト者にはキリストにあって多くの自由があります。しかし、すべてのことが益になるわけでも、人を育てるわけでもありません。キリストにあっての私たちの自由は、他人を育て、益にしたいという願いによってバランスを取る必要があります。キリスト教の自由をどのように行使するかを決める際、私たちは自分の利益よりも他人の利益を求めるべきです。

ユダヤ教では、市場で肉を購入することに制限がありました。ユダヤ人はコーシャの肉しか買って食べることができませんでした。パウロは、信者はキリストにあってどんな肉でも買って食べる自由があると言いました（コリント人への第一の手紙10:25-26）。しかし、偶像に捧げられた肉の問題が持ち上がった場合、信者はより高い法則に従うべきでした。愛こそがキリスト教の自由を制限するものです。

少し後で、パウロは誰かの家で客人として肉を食べることについて書いています。キリスト者は、良心のとがめなく、出されたものは何でも食べる自由があります（コリント人への第一の手紙10:27）。しかし、もし誰かがその肉が偶像に捧げられたものであると指摘した場合、良心の問題を提起した人のために、それを食べない方が良いです（28節）。信者はその肉を食べる自由がありますが、自分の行動を見ている人々にとって何が最善かを考慮する必要があります。

ローマ人への手紙14:1-13は、キリスト教の自由の限界を理解する上での重要な決定要因を提起しています。この箇所で、パウロは再び偶像に捧げられた肉を食べることと、特定の聖なる日を守ることの問題を取り上げます。信者の中には、これらの領域でキリストにあって自由を感じる人もいれば、そうでない人もいました。彼らの異なる視点は、争いと不統一を引き起こしていました。パウロは、キリストの体における一致と愛は、誰かの個人的な確信やキリスト教の自由よりも重要であると強調しました。「だから、互いに裁き合うことをやめましょう。むしろ、兄弟や姉妹にとってつまずきや妨げとなるものを置かないように心がけなさい」（ローマ14:13）。

基本的に、パウロが新約聖書の信者たちと今日の私たちに伝えているメッセージはこれです。たとえ私たちが自分が正しいと信じ、ある領域でキリスト教の自由を持っているとしても、もし私たちの行動が他の兄弟姉妹の信仰につまずきを与えるなら、愛のためにそれを控えるべきです。

パウロはコリント人への第一の手紙8:7-9で再びこの問題について話しました。「ある人々は、偶像に対してまだ非常に慣れているので、犠牲の肉を食べるとき、それを神に捧げられたものと考え、彼らの良心は弱く、汚されています。しかし、食物は私たちを神に近づけるものではありません。食べなくても私たちは悪くなく、食べても私たちは良くありません。ただし、あなたの権利の行使が弱い人にとってつまずきとならないように注意しなさい。」

新約聖書の時代の問題は、偶像に捧げられた肉を食べることでした。今日では、私たちのキリスト教の歩みの中で他の「グレーゾーン」が生じます。ローマ14:1はこれを「議論の余地のある問題」と呼び、聖書がその行為が罪であるかどうかについて明確なガイドラインを与えていない領域です。グレーゾーンに直面したとき、私たちはキリスト教の自由を規制するための二つの指導原則に頼ることができます。他人への愛が私たちに誰かを躓かせないようにさせ、神を崇めることが私たちの全てを包む動機となることです（コリント人への第一の手紙10:31）。

聖書は、ガラテヤ人への手紙5&#x7A…

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