カルタゴのキプリアヌスは誰でしたか？
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カルタゴのキプリアヌスは、3世紀のキリスト教教会の指導者でした。彼は、教会、特に教会の司教たちだけが秘跡を授ける権限を持ち、誰がその儀式に値するかどうかを決定するという考えの初期の、最も強力な提唱者の一人でした。彼の背教者キリスト教徒に関する議論は、現代カトリック教会が不承認の聖職者によって授けられた秘跡に対する立場の基礎を築きました。同時に、キプリアヌスは、単一の司教（例えば、教皇）が他の教会指導者に対して権威を持つという考えを拒否しました。
ローマの迫害がカルタゴに及んだ時、多くの自称キリスト教徒が命を救うために証言を妥協しました。一部の人々は、政府の手による苦しみを避けるためにローマの神々に犠牲を捧げたことを証明する署名入りの免責書を手に入れました。迫害が収まると、これらの信者の多くは教会に再び加わりたいと願いました。信仰を守り、酷い目に遭った人々を含む一部のキリスト教徒は、彼らを歓迎しました。一方、他の人々は、これらの背教者を永久に破門するべきだと主張しました。
キプリアヌスの指導は、これら二つの極端な立場の間の中間的な立場を取るものでした。教会に再び加わりたい人々は、何らかの悔恨や償いを示す必要がありました。特に、キプリアヌスは、背教者が他のキリスト教徒から彼らの誠実さを保証する免責書を取得しようとする試みを思いとどまらせました。キプリアヌスの反対は、赦しが人間の承認を必要とするという考えに対するものではなく、平信徒（非司祭）がそのような宣言をする権限を持つという考えに対するものでした。キプリアヌスによれば、司教によって管理された償いだけが有効でした。
キプリアヌスの償いの定義は厳しいものでしたが、彼の中間的な立場は、彼の時代のほとんどのキリスト教徒を満足させる形で和解の道を開きました。しかし、このアプローチを強く拒否し、独自の宗派を形成する人々もいました。それがノヴァティアン派で、新しい派閥を率いたローマの司教ノヴァティアンにちなんで名付けられました。
キプリアヌスのノヴァティアン分裂に対するアプローチは、後のカトリック教会の教会と聖職者の役割に関する解釈に強い影響を与えました。キプリアヌスが主張したこととは反対に、ノヴァティアンは、迫害の下でキリストを否定した人は決して回復できないと主張しました。言い換えれば、ノヴァティアンに従う人々は、背教を許されず永続的な大罪と見なしました。この態度は、一般教会（文字通り「カトリック」（普遍的な）教会）の司教に従う人々だけが救われるという見方と密接に関連していました。
ノヴァティアンの教えが異端と宣言された後、キプリアヌスは、ノヴァティアン派の司教の下で得られた洗礼などの秘跡は無効であると裁定しました。大まかに言えば、これはキプリアヌスが、「真の」教会の役人から秘跡を受ける人々だけが本当に救われるという考えに同意したことを意味します。彼の意見の相違は、秘跡の役割についてではなく、ノヴァティアン派の司教がそれらを授ける権限を持っているかどうかについてでした。キプリアヌスは、「正当な」司教によって管理された秘跡だけが救いの力を持つという考えを支持しました。
しかし、この同じ論争の中で、キプリアヌスは、どのキリスト教司教も他の司教に対して特別な権威を持つという考えを拒否しました。ローマの現職司教ステファノは、彼の職位がペテロに由来するため、他のキリスト教指導者よりも高い権威を持つと初めて主張しました。その論理を使って、彼はキプリアヌスに再洗礼に関する見解を変えるよう強要しようとしました。キプリアヌスはステファノの命令とその論理の両方を拒否し、事実上、現代カトリックの教皇制の概念を拒否しました。この意見の相違は、ステファノの死まで未解決のままでした。
歴史的および神学的観点から見て、キプリアヌスは論争の的となる人物であることが証明されています。彼の「母なる教会」に対する立場は、カトリック神学者が自らの見解を支持するためにしばしば引用されます。同時に、彼のすべての司教の普遍的な平等（いかなる単一の指導者もなしに）に対する立場は、カトリック神学に反対する人々によって頻繁に参照されます。
カルタゴのキプリアヌスは、3N…
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