平和の捧げ物とは何ですか？
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現代の平和の捧げ物、または交わりの捧げ物として知られるものは、「宥めや和解のための贈り物」という考えです。妻を怒らせた男性は、花を持ち帰ることが事態を円滑にする助けになると考えて花屋を訪れることがよくあります。その花束は一種の「平和の捧げ物」となるでしょう。宥めるとは「何かを与えたり言ったりすることで誰かを喜ばせたり、怒りを鎮めたりすること」を意味し、和解的とは「なだめたり、和解させたりする意図があること」を意味します。これらの定義は興味深いものです。なぜなら、平和の捧げ物というフレーズは、聖書の中で最初に意味していたものとは全く異なる、ほとんど正反対の意味を持つようになったからです。
旧約聖書の律法における平和の捧げ物は、レビ記7章11節から21節に記されています。それは、3つの特定の状況で神に捧げられる自発的な犠牲でした。まず、平和の捧げ物は自由意志の捧げ物として捧げられることができました。これは、礼拝者が神の求められない寛大さに対して感謝を表すために平和の捧げ物を捧げることを意味します。基本的には、神の良さを称賛するための方法でした。第二に、平和の捧げ物は誓約が果たされたときに捧げられることができました。これの良い例は、ハンナがサムエルを神殿に連れて行くことで神への誓約を果たしたときに、彼女が平和の捧げ物も持ってきたことです。それは、彼女の犠牲に対する神への心の平和を表すためのものでした。つまり、「私は恨みを抱いていません。誓約の履行において何も隠していません」と言うための方法でした。第三の目的は、深刻な必要の時に神の救いに対して感謝を捧げるためでした。これらの3つの理由は、宥めや神をなだめたり、和解させたりすることとは何の関係もありませんでした。
旧約の下では、宥めを表すための犠牲がありました（レビ記1章—2章；4章）が、神が常に恵みの神であるという理解のもとにありました（エペソ人への手紙2章8節—9節参照）。神は私たちが自分の行いで彼をなだめることを期待しておらず、ただ私たちの必要と彼への依存を告白することを期待しています。旧約の下では、この関係は犠牲の制度によって表され、それは常にメシアの犠牲を指し示していました。新約の下では、律法は私たちの心に書き記され（コリント人への第二の手紙3章3節）、神の聖霊が私たちにそれに従って生きる力を与えてくれます（ローマ人への手紙8章1節—8節；テサロニケ人への第一の手紙1章5節）。私たちが今捧げる犠牲は、霊的なもの（ヘブル人への手紙13章15節）であり、生きているものです（ローマ人への手紙12章1節）。
旧約の制度におけるほとんどの犠牲は礼拝者によって食べられることはありませんでしたが、平和の捧げ物は食べられることを意図していました。祭壇に捧げられた動物や穀物の一部だけが燃やされ、残りは礼拝者や貧しい人々、飢えた人々に与えられました。ここにある美しい絵は、神が人々に物理的にも霊的にも備えてくださることを表しています。神の恵みと良さは、捧げ物全体にわたって存在しています。平和の捧げ物において、神は私たちが必要とするものを提供してくださいます。つまり、彼の良さと物理的な支えに対して感謝する方法です。
神は私たちから何かを取り上げることに興味はありません。それは全く彼の心ではありません。しかし、私たちがしばしば信じてしまう嘘は、私たちの良い行いが彼の良さをもたらし、私たちの罪深い行いは個人的な犠牲によって支払われなければならないというものです。平和の捧げ物は、旧約の礼拝者が新約の礼拝者よりも救いに対して責任があるわけではないことを示しています。時代を通じて、人々は犠牲が神の好意を生み出すと考えがちです。この信念は、現代の平和の捧げ物の理解、つまり過ちに対する宥めとしての平和の捧げ物に明らかです。しかし、神の好意を生み出し、過ちを覆うのはキリストの犠牲だけであり、旧約の犠牲はその将来の備えを示すものでした。
現代の平和の捧げ物、またはӪ…
現代の平和の捧げ物、またはӪ…