使徒パウロは実際には偽預言者だったのか?

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使徒パウロが偽預言者であり、キリストの真の追随者ではなかったという理論は、ヘブライ・ルーツ運動の信奉者などによって主張されることが多い。彼らは、クリスチャンは旧約聖書の律法に従うべきだと信じているが、パウロは明らかにそれに反対し、クリスチャンはもはやモーセの律法の下にはない(ローマ10:4、ガラテヤ3:23-25、エペソ2:15)が、キリストの律法(ガラテヤ6:2)の下にあると宣言している。キリストの律法とは、「心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい…そして、あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」(マタイ22:37-39)というものである。ヘブライ・ルーツ運動は、神の言葉に従うのではなく、パウロを完全に否定し、パウロは偽使徒であり、彼の書いたものは聖書に含まれるべきではないと主張している。

しかし、パウロの使徒としての権威は、聖書の中でよく記録されている。その始まりは、彼の劇的なダマスコ途上での経験であり、それによって彼はキリストを憎むクリスチャン迫害者から、信仰の第一の代弁者へと変わった。彼の驚くべき心の変化は、主イエスご自身によって彼が油注がれたことの最も明確な証拠の一つである。

かつて「ミシシッピ州で最も危険な男」とラベルを貼られたトム・タランツは、FBIの最重要指名手配リストのトップにいた人物の一人だった。タランツはクー・クラックス・クランのメンバーであり、アフリカ系アメリカ人とユダヤ人を憎んでいた。彼は彼らが神の敵であり、アメリカに対する共産主義の陰謀に関与していると完全に信じていた。タランツは約30のシナゴーグ、教会、家を爆破する責任を負っていた。彼は非常に危険だったため、FBI長官のJ・エドガー・フーバーは、特別なFBIチームをアメリカ南部に派遣し、タランツを探し出して逮捕するよう命じた。彼らは成功し、激しい銃撃戦の後、タランツを拘束した。タランツはミシシッピ州刑務所で30年の刑を宣告された。

刑務所にいる間、タランツはある日聖書を求め、それを読み始めた。彼はマタイ16章まで読み進め、イエスの言葉に直面した:「人は、たとえ全世界を得ても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。」彼はキリストの言葉の影響から逃れることができず、独房でひざまずき、神に彼を罪深い生活から救い出してくれるよう祈った。

タランツの回心の話はすぐに刑務所中に広まり、最終的にはフーバーの耳にまで届いた。フーバーはその話を強く疑った。なぜなら、そのような頑固で邪悪な人物に真の変化が起こるとは信じられなかったからだ。

約2000年前、別の男がほぼ同じ問題を抱えていた。使徒パウロがキリスト教に改宗した後、初めてエルサレムに来たとき、彼は弟子たちと交わろうとしたが、彼らは皆彼を恐れ、彼が真の改宗者であるとは信じなかった(使徒9:26)。なぜなら、彼が過去にクリスチャンを迫害していたからだ。今日、一部の人々はパウロについて同じように感じている。時折、パウロはキリストの教えを腐敗させようとしたパリサイ人であり、彼の書いたものは聖書に含まれるべきではないという主張がなされる。この告発は、彼の回心体験とキリストとその教えへの忠誠を検証することで終わりにすることができる。

パウロのキリスト教迫害
パウロは、ステパノの殉教の証人として聖書に初めて登場する:「彼らはステパノを町の外に追い出し、石を投げ始めた。証人たちは、サウロという名の若者の足もとに上着を置いた」(使徒7:58)。「サウロは彼を殺すことに心から同意していた」(使徒8:1)。「心から同意していた」という言葉は、受動的な同意ではなく、積極的な承認を示している。なぜパウロはステパノの殺害に同意したのか?

パリサイ人であるパウロは、ステパノが死の直前に述べた言葉をすぐに認識したであろう:「見よ、天が開けて、人の子が神の右に立っておられるのが見える」(使徒7:56)。ステパノの言葉は、キリストが大祭司の前での裁判で述べた主張を繰り返している(マルコ14:62)。イエスの主張が冒涜の罪に問われたように、これらの言葉もパリサイ人であるサウロからステパノに対する殺意を引き起こしたであろう。

さらに、「人の子」という言葉は重要な意味を持っている。それは新約聖書で最後に使われる言葉であり、福音書と使徒行伝の中でイエス以外の人が語った唯一の例である。それはイエスがメシアであることを示し、終わりの時に来る王としてのキリストの立場を語っている。それはまた、二つの大きなメシア預言の箇所、ダニエル7:13-14と詩篇110:1を結びつけている。ダニエル7:13-14は、イエスの支配の普遍的な側面を強調している。彼は単なるユダヤ人の支配者ではなく、世界の救い主である。詩篇110:1は、メシアが神の右にいることを示している。力と地位を強調するだけでなく、受け入れも示している。

これらすべてのことは、当時キリストについて真の知識を持っていなかったパリサイ人であるサウロを激怒させたであろう。しかし、パリサイ人であるサウロがキリストの伝道者であるパウロになるまでには、それほど時間はかからなかった。

パウロの回心
パウロの回心の三つのバージョン(使徒9:1-9、22:6-11、26:9-20)には、彼の使命と任命に中心的な要素が繰り返し現れている。第一に、それは彼のキリスト教への回心を示している。第二に、それは彼が預言者として召されたことを示している。第三に、それは彼が使徒として任命されたことを示している。これら三つのポイントは、以下のより親密な考察に分解することができる:(1)パウロは主によって特別に選ばれ、別けられ、彼が行う働きのために準備された。(2)パウロはユダヤ人だけでなく、異邦人にも証人として送られた。(3)パウロの伝道使命は拒絶に遭い、苦しみを必要とするであろう。(4)パウロは暗闇の中に生まれ、現在暗闇の中に住む人々に光をもたらすであろう。(5)パウロは、人がキリスト教信仰を受け入れる前に悔い改めが必要であると説くであろう。(6)パウロの証言は時空の歴史に基づき、彼のダマスコ途上での経験、つまり彼が個人的に見聞きしたことに基づくであろう。それはダマスコに住むすべての人々に知られるであろう。

ガマリエルの弟子が、神から委ねられた奉仕とイエスの死について正しい評価に至る前に、彼の人生と思考に革命が起こる必要があった。パウロは後に、ダマスコ途上でイエスに「捕らえられた」(ピリピ3:12)と述べている。この言葉は、何かを自分のものにする、または追求を通じて誰かを支配することを意味する。使徒9章では、パウロの回心において奇跡が明らかに示されており、そのポイントは、神がすべての出来事を支配し、導いていることを明確にし、パウロが神の心にある特定の任務を引き受けることである。それは、かつてのサウロが決して行うつもりのなかったことである。

パウロのダマスコ途上での回心について多くの観察ができるが、二つの重要な興味深い点がある。第一に、パウロの人生は彼の経験の後、キリストを中心とするようになったことである。イエスとの出会いの後、パウロのメシアについての理解は革命的に変わり、彼が「彼(イエス)は神の子である」(使徒9:20)と宣言するまでにそれほど時間はかからなかった。

第二に、パウロの回心には、彼が熱心な反対者からキリストの熱烈な支持者になる前向きな前兆や前触れの出来事はないということである。一瞬前にパウロはイエスの敵であり、次の瞬間には彼がかつて迫害したキリストの虜になっていた。パウロは、「神の恵みによって、私は今の私です」(1コリント15:10)と述べている。これは、彼が神によって変えられ、真に霊的になり、キリストに所有され、今やキリストを運ぶ者になったことを示している。

ダマスコでの経験の後、パウロはまずアラビアに行ったが、そこで実際に宣教活動を始めたかどうかはわからない。より可能性が高いのは、彼が静かな回想の時を切望していたということである。その後、エルサレムでの短期滞在の後、彼はシリアとキリキア(つまり主にオロンテス川のアンティオキアと彼の故郷のタルソス)で宣教師として働き、その後バルナバと共にキプロス、パンフィリア、ピシディア、リカオニアで働いた。

パウロの愛
かつて冷たい攻撃者であり律法主義者であったパウロは、今や1コリント13章で最も重要な属性である神と周りの人々への愛を語ることができる人物になった。知識において非常に教育を受けた彼は、愛のない知識は人を傲慢にするだけで、愛は人を建て上げると言うところまで来た(1コリント8:1)。

使徒行伝とパウロの手紙は、使徒が不信者の世界と教会内の両方に対して持つようになった優しさを証言している。後者に関しては、エペソの信者たちへの別れの挨拶で、彼は「三年の間、夜も昼も、涙をもって一人一人を戒め続けた」(使徒20:31)と語っている。彼はガラテヤの信者たちに、彼らは彼の「小さな子供たち」(ガラテヤ4:19)であると語っている。彼はコリント人たちに、彼らが痛みを経験するたびに、彼も傷つくと語っている(2コリント11:29)。彼はピリピの信者たちを「心に抱いている」(ピリピ1:7)と語っている。彼はテサロニケの教会に、彼らのために「愛に満ちあふれている」(1テサロニケ3:12)と語り、彼らの間に住み、クリスチャンコミュニティを築くのを助けることでその事実を示した(1テサロニケ1-2参照)。彼の書いたものの中で繰り返し、パウロは彼の信者読者たちに対する彼の気遣いと愛を思い出させている。

パウロの不信者に対する態度もまた、気遣いと深い関心を持ったものであり、おそらくその最も明確な例は、ローマ人への手紙の中で、彼がキリストを信じていない同胞イスラエル人たちに対して感じた悲しみを語っていることである:「私はキリストにあって真実を語り、嘘をついていません。私の良心も聖霊にあって私と共に証言しています。私には大きな悲しみと絶え間ない痛みが心にあります。私自身が、キリストから引き離され、私の肉による兄弟たちのためにのろわれた者となってもよいとさえ思います」(ローマ9:1-3)。

パウロが不信者に対して示したこの種の苦悩は、彼自身の国籍に限定されず、非ユダヤ人にも及んでいた。一例として、彼がアテネに入ったとき、使徒17:16の本文は、パウロがその都市の偶像崇拝の状況に嫌悪感と「大きな苦悩」を感じていたことを明確にしている。しかし、彼は神の正しい場所と、偽りの礼拝に携わる人々について深く気にかけており、すぐに異教の不信者たちに、彼に委ねられた福音について語りかけようとした(使徒17:17-34)。そして、彼のメッセージの中心にはイエスがいた。

パウロにとってのイエス
パウロが彼の手紙の中で描くイエスの姿は、福音書の中で描かれたキリストと一致しないと主張する人もいる。そのような立場は真実からかけ離れている。実際、二つの福音書(マルコとルカ)は、パウロの近しい協力者、もし

使徒パウロが偽預言者であり&#x300…

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