ユダヤ教の異なる宗派は何ですか?

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主要な宗教と同様に、世界中のユダヤ教はいくつかの異なる宗派で構成されています。しかし、今日活動しているユダヤ教の宗派は、聖書に見られるものと同じではないため、古代と現代の時代を別々に理解する必要があります。ユダヤ教の異なる宗派を見る際には、「ユダヤ人」という言葉が宗教的アイデンティティ、民族的アイデンティティ、または人種的アイデンティティを指す場合があることにも注意する必要があります。歴史的には、これらはほとんど同一であるほど密接に絡み合っていました。しかし、宗教的な観点から見ると、異なる宗派は純粋に神学的な見解に基づいて分かれています。

### 古代のユダヤ教の宗派

聖書では、ユダヤ教の宗派は、文字通りの来世と肉体の復活に対する見解、または終末の出来事に積極的または消極的に関わるべきかどうかによって主に分かれていました。ユダヤの初期の歴史家であるヨセフスは、ユダヤ教の主要な四つの宗派を定義しました:パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、そして熱心党です。文字通りの観点から見ると、キリスト教もユダヤ教の「宗派」として始まりました。この視点——ユダヤ教的だが、イエスをメシアとして受け入れる——は今日、メシアニック・ユダヤ教として知られています。他にも、独自の信念を持つ小さなグループがありました。しかし、ヨセフスによって言及された四つの宗派が主要な分派でした。

今日、パリサイ派という言葉はしばしば軽蔑的に使われますが、新約聖書時代のパリサイ派は道徳的行動と聖書に対する学問的アプローチに深くコミットしていました。彼らの道徳的立場には、モーセの律法の行動的側面に対する厳格な遵守が含まれていました。しかし、聖書の律法の一部が曖昧であったため、パリサイ派は「口伝律法」を発展させました:モーセの律法の周りに緩衝地帯を作り、敬虔さを確保するための一連の伝統です。パリサイ派は文字通りの来世と死者の肉体の復活を信じていました。ユダヤ教の四つの主要な宗派の中で、パリサイ派は決定論に対する最も強い信念を持っていました。後のラビ的解釈はパリサイ派の宗派から成長しました。イエスはパリサイ派を、彼らの空虚な律法主義(マタイ23:2–7)だけでなく、彼らの伝統によって神の戒めを歪めたこと(マルコ7:8–9)に対して批判しました。

サドカイ派は神学的にパリサイ派と大きく異なっていました。サドカイ派は文字通りの来世や肉体の復活を信じていませんでした。実際、サドカイ派の主な関心は政治であり、それが彼らをローマの権威にとって有用な仲介者にしました。彼らは旧約聖書の律法をパリサイ派ほど厳格には見ていませんでしたが、独自の方法でその核心概念にコミットしていました。ユダヤ教の四つの主要な宗派の中で、サドカイ派はローマ帝国と最も協力的でした。彼らは貴族であり、大祭司職を支配していました。新約聖書(ルカ3:2)で言及されているアンナスとカイアファはサドカイ派でした。

エッセネ派は修道院的なグループでした。パリサイ派、サドカイ派、熱心党とは異なり、エッセネ派は世界の終わりに備えて社会から離れるべきだと感じていました。大まかに言えば、エッセネ派は終末論的な宗派と見なすことができます。彼らは終末が差し迫っていると感じ、黙って待つことが彼らの義務だと考えていました。エッセネ派は数千年後に発見された文書、死海文書を作成しました。これらの非常に重要な文書は、旧約聖書の聖書が何世紀にもわたってどれほど注意深く正確に保存されていたかを示しています。

終末論の反対側にいたのが熱心党で、四つのグループの中で最も小さな宗派でした。エッセネ派と同様に、熱心党はある意味でユダヤ教の終末論的な宗派でした。しかし、熱心党は彼らの行動がこの終末がいつ、どのように起こるかに直接影響を与えると信じていました。具体的には、彼らはローマの占領者に対して暴力行為を犯し、他の人々を革命に駆り立てるべきだと信じていました。神学的には、熱心党はパリサイ派とほとんど同じでしたが、彼らの狂信的で反ローマ的な好戦性が異なっていました。この見方は彼らをローマと友好的なサドカイ派との対立に導くだけでなく、ローマのユダヤ人に対する攻撃を加速させ、最終的には神殿の破壊に至りました。

### 過渡期のユダヤ教の宗派

西暦70年にローマによって神殿が破壊されたことで、ユダヤ教の宗派間の分裂の時代が始まりました。それ以来、神殿も祭司も、イスラエルの国のための犠牲もありませんでした。非常に現実的な意味で、現代のユダヤ教は聖書時代のユダヤ教と同じではなく、同じになることもできません。西暦最初の数世紀にわたる政治的および宗教的変化の結果、特定の解釈が支配的になり、今日ではラビ的ユダヤ教として知られています。

ラビ的学派は、神殿の破壊とその約60年後のバル・コクバの反乱に続くユダヤ教の宗派内での権力の統合の結果でした。この学派はパリサイ派から成長し、彼らの学者やラビに対する重きを残しました。それは書かれたトーラと「口伝律法」があり、正しく解釈するためには伝統に基づく教えの権威が必要だと教えました。このようにして、ラビ的ユダヤ教はローマカトリック教会の教導権に類似したものを提案しています。ラビ的宗派は、ハラハー、つまり律法の解釈を定義する膨大な量の文献を生み出しました。

ラビ的ユダヤ教が成長するにつれ、キリスト教は宗派としてよりもむしろ異端として主流のユダヤ教から見られるようになりました。キリスト教とユダヤ教は、バル・コクバの反乱以前から精神的アプローチにおいてすでに離れつつありました。しかし、キリストを信じるユダヤ人たちがシモン・バル・コクバをメシアとして宣言することを拒否したとき、彼らは主流のラビ的ユダヤ教によって完全な異端者と烙印を押されました。その時点から、キリスト教とユダヤ教は完全に別々の神学として見られるようになりました。この時期に出現したもう一つの小さな宗派はカライ派ユダヤ教で、旧約聖書の正典的な書物のみを受け入れ、ラビ的著作や口伝を拒否しました。ラビ的時代は17世紀末まで続きました。

### 現代のユダヤ教の宗派

18世紀初頭、聖書と社会に対する現代的なアプローチが出現するにつれ、ユダヤ教は分裂し始めました。その結果、現代のユダヤ教徒は基本的に三つのグループに分かれています:正統派、保守派、改革派です。いつものように、トーラ・ユダヤ教や再建派ユダヤ教などの小さな、影響力の少ない宗派もあります。世界のユダヤ教徒の大多数は正統派ですが、保守派と改革派はアメリカやヨーロッパの一部でより一般的です。

1800年代初頭にドイツで出現した改革派ユダヤ教は、神学的に最もリベラルな宗派です。改革派ユダヤ教は主に「倫理的一神教」であり、伝統的な慣習に対する解釈に基づいていますが、それらに厳密に従うことはありません。ヘブライ語での祈り、コーシャーの食事法、礼拝中の性別の分離などの概念は、無関係であるか、むしろ後退的であるとして拒否されています。改革派ユダヤ教によれば、聖書は人間の発展であり、私たちの解釈や誤りに左右されます。

改革派ユダヤ教の台頭に対応して、一部のユダヤ教徒はラビ的ユダヤ教のアプローチに固執し、伝統的な儀式、解釈、慣習を強調しました。彼らの核心的な主張は、神によって直接モーセに伝えられたトーラはあらゆる方法で、あらゆる時代に適用可能だというものです。このグループは今日「正統派」と呼ばれていますが、この用語は元々、よりリベラルな考えを持つユダヤ教徒によって批判的に使われていました。アメリカやヨーロッパの一部を除けば、今日の世界で実践しているユダヤ教徒の大多数は正統派と見なされます。

リベラルな改革派と深く保守的な正統派の間の緊張は、第三の主要なユダヤ教の宗派、保守派の成長を促しました。このグループはアメリカで特に一般的です。保守派ユダヤ教はトーラとタルムードの律法を守りますが、現代の文化的嗜好に一定の譲歩をしています。保守派ユダヤ教の主な関心は、宗教とユダヤ教の宗教的アイデンティティの中心性です。保守派ユダヤ教はコーシャーの食事法と定期的な安息日を守りますが、礼拝では地元の言語とヘブライ語の両方を使用し、礼拝中の性別の分離は行いません。しかし、改革派と同様に、保守派ユダヤ教も聖書を霊感されたものや無謬のものとは見なしていません。

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