Religion Answer

空の墓の重要性は何ですか？

最初の使徒時代から、空の墓の現実—ナザレのイエスの墓が弟子たちによって空であることが発見されたという聖書の真実—は、キリスト教の宣教の中心にありました。四つの福音書はすべて、空の墓の発見をめぐる状況をさまざまな程度で描写しています（マタイ28:1–6; マルコ16:1–7; ルカ24:1–12; ヨハネ20:1–12）。しかし、これらの主張が歴史的に正確であると考える良い理由はあるのでしょうか？公平な調査者が、最初のイースターの朝にイエスの墓が空であったと結論づけることは可能でしょうか？多くの歴史家を納得させたいくつかの議論があります。

まず、イエスの墓の場所はキリスト教徒と非キリスト教徒の両方に知られていたでしょう。確かに、十字架刑の犠牲者のほとんどは、一般の犯罪者のための墓地に投げ込まれるか、単に十字架に残されて鳥や他のスカベンジャーに食べられることが多かったのですが、イエスの場合は異なっていました。歴史的記録によれば、イエスはアリマタヤのヨセフの墓に埋葬されました。ヨセフはサンヘドリンのメンバーであり、イエスの処刑を画策したグループの一員でした。多くの懐疑的な新約聖書学者は、イエスがアリマタヤのヨセフによって埋葬されたということがキリスト教徒の作り話である可能性が低いと確信しています。初期のキリスト教徒がサンヘドリンに対して抱いていた理解できる敵意を考えると、彼らがサンヘドリンのメンバーが自分の墓を使ってイエスを丁寧に埋葬したという伝統をでっち上げたとは考えにくいです。

さらに、最近の考古学的発見は、福音書の埋葬の記述に描かれている墓のスタイル（アクロソリアまたはベンチ型の墓）が、主に裕福な人々や他の著名人によって使用されていたことを示しています。このような記述は、アリマタヤのヨセフについて私たちが知っていることとよく一致します。さらに、アリマタヤが聖書的な象徴性を持たない小さな町であり、競合する埋葬伝承が存在しないという事実を考慮すると、イエスがヨセフの墓に埋葬されたことに対する深刻な疑問は解消されます。

これらの事実の重要性を見落としてはなりません。サンヘドリンはヨセフの墓の場所を知っていたはずであり、したがって、イエスが埋葬された場所も知っていたでしょう。そして、もしイエスの墓の場所がユダヤ教の指導者たちに知られていたなら、墓が空でなければ、キリスト教運動がイエスが埋葬されたとされるエルサレムで何らかの支持を得ることはほぼ不可能だったでしょう。ユダヤ教の宗教指導者たちがヨセフの墓まで歩いて行ってこの主張を確認しなかったでしょうか？サンヘドリンは、イエスの遺体が利用可能であれば、それを提示して復活したイエスに関するこれらの噂を完全に終わらせる動機を持っていたのではないでしょうか？キリスト教がエルサレムで改宗者を獲得し始めたという事実は、ユダヤ教の宗教指導者たちが遺体を提示する動機を持っていたにもかかわらず、遺体が提示されなかったことを示しています。もしイエスの十字架にかけられた遺体が提示されていたなら、復活したイエスを強調するキリスト教運動は致命的な打撃を受けていたでしょう。

第二に、空の墓は使徒パウロが1コリント15章で引用した初期の口頭の形式に暗示されています。四つの福音書すべてがイエスの墓が空であったことを証言していますが、空の墓についての最も初期のヒントは使徒パウロから来ています。パウロは紀元55年頃にコリントの教会に手紙を書き、イエスの十字架刑のわずか5年後に使徒ペテロとヤコブから受け取ったとされる口頭の形式（または信条）を引用しています（ガラテヤ1:18–19）。パウロは、「私が受けたことをあなたがたに伝えたのです。それは、聖書に従って、キリストが私たちの罪のために死なれたこと、そして、聖書に従って、三日目に復活されたこと、そして、ケファに現れ、それから十二人に現れたことです」（1コリント15:3–5）と述べています。パウロが「…そして、彼は埋葬され、復活された…」と書いているとき、パウロのパリサイ派の背景を考えると、イエスが埋葬された墓が空であったことが強く暗示されています。元パリサイ派であったパウロは、埋葬されたものが復活するという考えを自然に理解していたでしょう。彼はキリストとの出会いの前でさえ、肉体的な復活の概念を受け入れていました。パウロがこの信条の情報源としてエルサレムの使徒たちを利用していた可能性が高いことを考えると、パウロがこの口頭の形式を引用したことは、イエスの墓が空であったことが初期キリスト教コミュニティで広く知られていたことを強く示唆しています。パウロが空の墓について知らなかったという繰り返される反論は、パウロが他の箇所でイエスの復活が肉体的なものであると教えていた（ローマ8:11; ピリピ3:21）ことを見ると答えられます。パウロにとって、空の墓を生み出さない復活は矛盾した概念であったでしょう。

第三に、空の墓の存在に対する敵側の証言が強く存在するようです。最初の証言はマタイの福音書の中にあり、マタイはユダヤ教の指導者たち自身が空の墓を認めたことを報告しています（マタイ28:13–15）。彼らは、弟子たちが来てイエスの遺体を盗んだと主張していました。マタイの福音書の執筆がその出来事に近い時期であったことを考えると、もしその主張が真実でなければ、簡単に反証できたでしょう。なぜなら、もしマタイが嘘をついていたなら、彼の空の墓の宣言に対するユダヤ人の反応の報告は、マタイの福音書が最初に流通していたときに、その出来事の同時代の人々の多くがまだ生きていたため、簡単に信用を失ったでしょう。しかし、もし墓にまだイエスの遺体があったなら、なぜ彼らは弟子たちがイエスの遺体を盗んだと非難したのでしょうか？ユダヤ人たちの反論は、墓が空であったことを前提としています。

ユダヤ人たちが弟子たちがイエスの遺体を盗んだと非難したことは、2世紀半ばにキリスト教護教家ユスティノス・マルティル（『トリフォンとの対話』108）によって、そして紀元200年頃に教会の父テルトゥリアヌス（『観劇について』30）によって裏付けられています。ユスティノスとテルトゥリアヌスは、当時のユダヤ教の論者たちと交流しており、彼らのユダヤ教の対抗者が何を言っていたかを知る立場にありました。彼らは単にマタイの福音書に頼っていたわけではありません。ユスティノスとテルトゥリアヌスは、マタイの福音書には記載されていない具体的な詳細を言及しています。実際、これら三人の著者は、他の人々が言及していない詳細を引用しています。これらの考察に基づくと、初期のユダヤ人たちが空の墓を認めていたことが示唆されます。

第四に、四つの福音書すべてが、イエスの墓が女性たちによって空であることが発見されたと報告しています。この点は、1世紀のイスラエルの家父長制社会において特に重要です。確かに、非常に限られた状況下では、女性たちが法廷で証言することが許されていましたが、1世紀のユダヤ社会では、女性の証言は男性の証言よりもはるかに価値が低いと見なされていました。もしイエスが復活したことを他の人々に説得しようとして物語を作り上げるなら、女性を主要な証人として使用することはなかったでしょう。作り話なら、ペテロ、ヨハネ、またはアンデレのような男性の弟子たちが空の墓の発見者として描かれていたでしょう。なぜなら、男性の証言は物語に必要な信頼性を提供したでしょう。

しかし、福音書は、イエスの男性の弟子たちが恐怖に怯えて当局から隠れている間に、女性たちが空の墓の最初の証人であったと報告しています。初期の教会がそのようなシナリオをでっち上げる理由は、それが真実であった場合を除いてはありません。なぜ初期のキリスト教徒たちは、彼らの男性指導者たちを臆病者として描き、女性たちを主要な証人の役割に置いたのでしょうか？これらの女性証人の一人（マグダラのマリア）は、以前に七つの悪霊に取りつかれていたと言われており、多くの人々の目にはさらに信頼性の低い証人と見なされていたでしょう。しかし、これらの証拠的不利にもかかわらず、初期のキリスト教徒たちは、空の墓の最初の証人が実際には女性たちであったと主張しました。この主張の最も可能性の高い説明は、これらの女性たちが空の墓の最初の証人であり、初期のキリスト教徒たちが、それが潜在的に恥ずかしい性質を持っていたとしても、それについて嘘をつくことを望まなかったということです。

これら四つの議論は、イエス・キリストの墓が最初のイースターに空であったという累積的な証拠を提供するのに役立ちます。特に示唆的なのは、イエスの復活に懐疑的であった歴史家マイケル・グラントの結論です。「もし私たちが他の古代の文献資料に適用するのと同じ基準を適用するなら、その証拠は十分に堅固で、墓が実際に空であったと結論づける必要がある。」

もちろん、物語は単に空の墓だけではありません。墓が空であった理由は、そこに埋葬された男が死からよみがえったからです。イエスは墓を空にするだけでなく、多くの人々に個人的に（ルカ24:34）そして集団で（マタイ28:9; ヨハネ20:26–30; 21:1–14; 使徒1:3–6; 1コリント15:3–7）現れました。そして、彼の死からの復活は、彼が自分が誰であると主張していたか（マタイ12:38–40; 16:1–4）—よみがえった神の子、私たちの唯一の救いの希望—であることを確実に証明するものでした。

最初の使徒時代から、空の墓&#x306…

最初の使徒時代から、空の墓&#x306…