Euthyphroのジレンマとは何ですか?

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プラトンの有名な問い、すなわち善の本質に関する問いは、あるものが善いのは神がそう言うからなのか、それとも神がそう言うのはそれが善いからなのか、というものです。これは「エウチュプロンのジレンマ」として知られています(プラトンの『ソクラテスの対話』の中で善について議論するキャラクター、エウチュプロンにちなんで名付けられました)。

この問いがキリスト教徒にとって提起する問題は二重です。第一に、もしあるものが善いのは単に神がそう言うからだとするなら、神は何でも善いと言うことができ、それがその通りになるということになります。これには、私たちが本能的に悪だと知っているレイプや殺人などの行為も含まれるかもしれません。しかし、私たちは神の恣意的な宣言に基づく道徳を望んでいないので、この選択肢は信者にとっては不適切に思えます。一方、もし神が単にものの善さを報告しているのだとすると、神はもはや善の基準ではなく、何か外部の基準に従属しているように見えます。しかし、神が従わなければならないような、神よりも上位の基準があることを望まないので、この答えも魅力的ではありません。したがって、ジレンマが生じます。

しかし、第三の選択肢があります。キリスト教徒として、私たちは神の主権と、神の善が由来しないものであることを肯定すべきです。したがって、私たちは恣意的な基準も、神の外や上に存在する基準も望みません。幸いなことに、神は至高の主権者であり、かつ善です。したがって、神の性質そのものが善の基準となり、神は善の宣言を自分自身に基づいて行うことができます。神の性質は不変で完全に善いので、神の意志は恣意的ではなく、神の宣言は常に真実です。これにより、両方の問題が解決されます。

なぜ神が善の基準なのか?それは神が創造者だからです。ものの善さはその目的によって決まります。鈍いナイフは良いナイフではありません。なぜなら、ナイフの目的は切ることだからです。しかし、鋭さは靴にとっては悪いことです。なぜなら、良い靴とは足に快適で支えとなるものだからです。創造者としての神は、被造物のすべての目的を決定します。神が作ったものは目的を持って作られ、その目的を妨げるものはすべて悪いものです。レイプが悪いのは、それが性行為の目的ではないからです。殺人が悪いのは、人間が恣意的に人々の死を決めることが人間の目的ではないからです。(ただし、これが必ずしもすべての人間による死、例えば死刑や戦争を非難するわけではないことに注意してください。もし神がこれらの行為に対して指針を示しているなら、それはもはや恣意的な人間の意志が実行されているわけではありません。)

結論として、ものの善さはその目的を果たす度合いによって決まります。神がすべてのものの創造者であり、神自身の善い性質に従って創造したため、神は善の基準であり、善の宣言者でもあります。

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