イエス・キリストとキリスト・イエスの間に意味の違いはありますか？
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イエスは、神の子が受肉し、マリアから生まれた際に与えられた人間の名前です。キリストは称号であり、「メシア」「油を注がれた者」「選ばれた者」を意味します。新約聖書の著者たちは、文脈によって「イエス・キリスト」と人間の名前を先に置く場合（例：ユダ1:1）や、「キリスト・イエス」と称号を先に置く場合（例：2テモテ1:1）があります。これにより、人々は二つの呼称の間に違いがあるのか、つまり「イエス・キリスト」と「キリスト・イエス」の間にどのような意味の違いがあるのかと疑問に思うことがあります。
多くの言語では、語順を変えることで強調が変わることがあります。英語では、文の最初や最後に置かれた言葉は、中間の言葉よりも注目されやすいです。例えば、「We can only then be sure」と言うと、「sure」にやや強調が置かれますが、「Only then can we be sure」と言うと、「only then」という条件に強い強調が置かれます。ギリシャ語やヘブライ語の文も、語順によって強調が変わることがありますが、「イエス・キリスト」と「キリスト・イエス」の違いはわずかです。イエスの個人名の前後にキリストという称号を使うことは、彼に同じ栄誉を帰することを意味します。
ピリピ人への手紙2:5–11で、パウロはおそらく初期キリスト教の賛美歌を引用しています。この賛美歌は、信者たちが神学を正しく保つために口伝えされていたものです。この箇所でパウロは、イエス・キリストが人間の姿を取った際の「ケノーシス」、つまり「空虚にすること」について語っています。神の子は、神の属性を独立して使うことを捨て、完全に人間となったことで、イザヤ書52–53で預言された「苦難の僕」となりました。イエスは、私たちを神と和解させるためにこれを行い、その過程で、世界中のすべての人がいつの日か認める新しい栄光を受けました。ピリピ人への手紙2章では、5節で「キリスト・イエス」という言葉が最初に現れ、賛美歌の最後である11節で「イエス・キリスト」という言葉が使われています。
ピリピ人への手紙2章で「キリスト・イエス」から「イエス・キリスト」に切り替わることは、パウロが引用した賛美歌のテーマと完全に一致しています。賛美歌は、神が人間となることから始まります。つまり、「キリスト・イエス」（天の称号、次に人間の名前）です。賛美歌は、主が栄光に昇ることで終わります。つまり、「イエス・キリスト」（人間の名前、次に天の称号）です。主の呼称は、彼が進む方向を反映しています。
使徒たちの中でも、パウロは他の使徒たちよりも「キリスト・イエス」という言葉を頻繁に使います。他の使徒たちは通常「イエス・キリスト」と言います。一方、ヨハネは「キリスト・イエス」とは書かず、常に人間の名前を先に置きます。パウロは、肉体的にイエスと共に歩んだことがないため、おそらくより形式的な方法で「キリスト・イエス」と彼を呼ぶことが多いと推測する人もいます。
要するに、イエス・キリストとキリスト・イエスの違いは微妙であり、ほとんどの文脈では重要ではありません。人間の名前を先に置くことは、主の人性にやや重点を置くことを意味し、神の称号を先に置くことは、主の神性にやや重点を置くことを意味します。いずれにせよ、イエスはキリストであり、メシアであり、神に選ばれた者です。
イエスは、神の子が受肉し、̍…
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