絶対的観念論とは何ですか？
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哲学において、観念論とは、思考、観念、または「心」が現実の究極的な基盤であるという信念であり、したがって、物理的なものは幻想的または二次的なものであると考える立場です。絶対的観念論はこれをさらに進め、すべてのものの背後には単一の統一的な「心」があると主張します。これは汎神論とも密接に関連しており、汎神論もまた、実際に存在するのはただ一つの「もの」であると示唆しています。絶対的観念論によれば、思考はその統一的な心の中での経験の相互作用であり、真実は別々の客観的現実間の整合性ではなく、思考間の一貫性として定義されます。
絶対的観念論と最も密接に関連している哲学者はG. W. F. ヘーゲルです。彼は、現実の基盤となるものがあり、他のすべての概念がその上に築かれているはずだと示唆しました。ヘーゲルにとって、この究極の源が心であり、無意識的または物理的なものである必要はないという考えは理にかなっていました。ヘーゲルにとって、これは必ずしも感覚を持つ存在や意識ではなく、「絶対」とは単に「思考のための思考」であるとされました。このアプローチの結果として、「真実」は二つの思考の調和として定義されます。絶対的観念論の下では現実は思考に基づいているため、これは独我論につながる循環的な定義を生み出します。
絶対的観念論は、存在が心によって認識されることに依存しているとする主観的観念論などの概念と対比することができます。主観的観念論は複数の心の存在を許容しますが、絶対的観念論は究極的にはただ一つの心しか存在しないことを暗示します。この点で、絶対的観念論は汎神論と多くの意味を共有しています。実際、両者は「すべてが（究極的には）神である」と主張します。
絶対的観念論は、聖書の真理、創造、または神の性質に関するアプローチと相容れません。聖書は、神が創造したものから分離していると語っています（民数記23:19; ヨブ記38:4–7）。悪は神の本質に反するものとして描かれており、単に神の心の中の思考間の矛盾ではありません（1テモテ1:8–11）。聖書の永遠の概念は特に絶対的観念論と対立します。聖書の教えによれば、特定の人々は神から分離された場所で永遠に存在することになっており、これは絶対的観念論が提唱する統一性と矛盾します（黙示録20:11–15）。
神の思考は私たちの思考よりも高いものですが（イザヤ55:8）、神は単に思考しているだけではありません。神は意図を持つ存在です（詩篇33:10–12）。また、ユダヤ教とキリスト教の神は、無感覚な力や抽象的な思考の一般的な背景音でもありません（詩篇37:28）。絶対的観念論は、他の多くの哲学的アプローチと同様に、結局のところ誤りです。
哲学において、観念論とは、؁…
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