祈りのラビリンスとは何ですか？
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迷路（ラビリンス）は、複雑なデザインの中心へと回り道をしながら導き、再び外へと戻る道です。迷路のルートは単一であり、一つの道しかありません。迷路とは異なり、迷路はナビゲーションを容易にするために設計されており、その中で迷うことは不可能です。
祈りの迷路は、祈り、瞑想、精神的変容、そして/または世界的統一を促進するために使用される迷路です。今日最も有名な祈りの迷路には、フランスのシャルトル大聖堂にある古代のもの、トスカーナのシエナ大聖堂にあるもの、そしてサンフランシスコの聖公会教会であるグレース大聖堂が維持する2つの迷路があります。祈りの迷路はカトリックの大聖堂で何世紀にもわたって使用されてきましたが、過去10年間でその人気が復活し、特にエマージェント教会やニューエイジグループ、ネオペイガンの中で使用されています。
迷路は少なくとも3,500年にわたってさまざまな文化で使用されてきました。クレタ、エジプト、イタリア、スカンジナビア、北アメリカに古代の迷路の証拠が存在します。古代の迷路は通常「古典的」デザインと呼ばれる7つのリングまたは回路を持っていました。それらは明らかに異教的な機能を持っていました：多くの迷路は女神に捧げられ、儀式的なダンスに使用されました。ホピ族インディアンは迷路を母なる地球の象徴と見なし、スカンジナビアの海岸線に沿った数百の石の迷路は、安全な漁業を確保するためにトロールや悪い風のための魔法の罠として使用されました。
中世には、カトリック教会が大聖堂内で迷路を自身の目的に適応させました。古典的な形は、4つの象限に11の回路を持つより複雑なデザインに取って代わり、通常「中世」デザインと呼ばれます。カトリック教内では、迷路はいくつかのものを象徴することができました：神への困難で曲がりくねった道、救済と啓蒙への神秘的な上昇、または実際の旅ができなかった人々のためのエルサレムへの巡礼。
現代の迷路の「再発見」と教会での使用は、ラビリンスソサエティやヴェリディタス、ワールドワイドラビリンスプロジェクトなどのグループによって祝われています。これらのグループによると、迷路は「神聖な刻印」、「神秘的な伝統」、「神聖な道」、「神聖な門」です。ヴェリディタスの公式ウェブサイトによると、その目的は「人間の精神を変容させる」ことであり、「癒しと成長のための個人の実践として、コミュニティ構築のためのツールとして、世界平和のためのエージェントとして、そして私たちの生活の中で精神の開花のメタファーとして迷路体験を使用すること」です。
ヴェリディタスによると、祈りの迷路を歩くことは3つの段階を含みます：浄化（解放）、照明（受け取り）、結合（戻る）。浄化は迷路の中心に向かって移動するときに起こります。この段階では、人生の心配や気晴らしを捨て、心と心を開きます。照明は迷路の中心で起こります；これは祈りと瞑想を通じて「あなたのためにそこにあるものを受け取る」時間です。結合は迷路を出るときに起こり、「神、あなたのより高い力、または世界で働いている癒しの力と結合する」ことを含みます。
祈りの迷路の支持者たちは、迷路を使用して啓蒙され、宇宙と再調整され、自己を知り、魂の仕事を成し遂げる力をますます得ることについて話します。ヴェリディタスの会長であるローレン・アートレス博士などは、迷路の中で礼拝者に触れる「多くの意識のレベル」についても話し、彼が「初期の時代に歩いていた巡礼者の一人である」という意識を含みます。「それは別の時代からのように感じる；この人生の中にあるようには感じない」（ヴェリディタス公式ウェブサイトでのローレン・アートレス博士へのインタビューから）。
おそらく古い女神崇拝の名残として、多くの祈りの迷路は中心に女性的なシンボルを含んでいます。アートレス博士はその象徴性を認識し、迷路の中で「神聖な女性」とつながることや、神を「彼」と「彼女」の両方として見る必要性について自由に話します。
祈りの迷路は聖書的ですか？いいえ、そうではありません。迷路は聖書に一度も言及されていないだけでなく、礼拝と祈りのいくつかの聖書的原則と衝突します。
1）神は霊と真実をもって彼を礼拝する者を求めておられます（ヨハネ4:24；ピリピ3:3；詩篇29:2）。祈りの迷路の支持者たちは「身体の礼拝」と五感をすべて使用する目標について話します。しかし、身体の礼拝は聖書的な概念ではありません。私たちは信仰によって生き、目に見えるものによってではなく、礼拝は感覚的で物理的な活動ではありません；礼拝は心の問題であり、神への賛美と奉仕に表現されます。新約聖書の信者にとって、礼拝はろうそくを灯す、祭壇でひざまずく、または円を描いて歩くなどの外部的な装飾とは何の関係もありません。
2）祈りは儀式的になってはいけません（マタイ6:5-8）。アートレス博士は「儀式は魂を養う」と言い、迷路を通る繰り返しの定期的な旅を勧めます。もし儀式が本当に魂の食物であるなら、イエスの時代のパリサイ人は最もよく養われた魂であるべきでした—結局のところ、彼らの宗教システムは儀式と伝統に満ちていました。しかし、イエスは彼らの宗教の死と偽善を何度も非難しました（マタイ15:3；マルコ7:6-13）。
3）すべての信者はキリストの心を持っています（1コリント2:16）。多くの祈りの迷路を歩く人々は、特別な洞察、新しい啓示、または「内なる神」の発見を求めています。このような神秘主義と秘儀的な知識への強調は、グノーシス主義とニューエイジ思想に危険なほど近づいています。クリスチャンは神秘的な体験や聖書外の啓示を必要としません：「あなたがたは聖なる者からの油注ぎを持っており、すべてのことを知っています」（1ヨハネ2:20）。
4）神は真実をもって彼を呼び求めるすべての人に近いです（詩篇145:18；使徒17:27）。迷路を歩くなどの儀式は、誰かを神に近づけることはできません。イエスが道です（ヨハネ14:6）。悔い改めと信仰が必要です（使徒20:21）。
5）聖書はクリスチャンを聖く、賢く、この世界での彼の仕事に完全に熟練させるのに十分です（2テモテ3:15-17）。真の力を見つけるために、私たちは聖書に神秘主義や伝統を加えなければならないと言うことは、神の言葉とそれを通しての聖霊の働きを軽視することです。
歴史的に、迷路は異教に根ざし、カトリック教に取り入れられました。今では、聖書から離れた開かれた霊性を求めるエマージェント教会や他の人々によって促進されています。パウロの教会への警告は、私たちをイエスに集中させ、空虚な儀式を避けるために十分です：「人間の伝統とこの世界の基本的な原則に依存する空虚で欺瞞的な哲学によって、だれにも捕らえられないように注意しなさい。それはキリストに基づくものではありません」（コロサイ2:8）。
迷路（ラビリンス）は、複雑̆…
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