神の存在について決定的な議論はありますか？
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神の存在に関する決定的な議論があるかどうかという問題は、歴史を通じて議論されてきた。非常に知的な人々が双方の立場を取ってきた。近年では、神の存在の可能性に反対する議論が、神を信じる勇気を持つ者を妄想や非合理的であると非難する好戦的な精神を帯びている。カール・マルクスは、神を信じる者は無効な思考を引き起こす精神障害を持っていると主張した。精神科医のジークムント・フロイトは、創造主なる神を信じる者は妄想に陥っており、その信念はフロイトが正当化できないと考える「願望充足」の要因によってのみ保持されていると書いた。哲学者のフリードリヒ・ニーチェは、信仰とは真実を知りたくないことだと率直に述べた。これら三人の歴史的人物（そして他の人々）の声は、神への信仰が知的に正当化されないと主張する新世代の無神論者たちによって単に繰り返されている。
果たしてこれは本当だろうか？神を信じることは理性的に受け入れられない立場なのだろうか？神の存在に対する論理的で合理的な議論はあるのだろうか？聖書を参照せずに、古くからの無神論者や新世代の無神論者の立場を反駁し、創造主を信じる十分な根拠を提供する神の存在の議論は可能だろうか？その答えは、はい、可能である。さらに、神の存在の議論の妥当性を示すことで、無神論の立場は知的に弱いことが明らかになる。
神の存在の議論——何かが存在する理由
神の存在の議論をするためには、まず正しい問いを立てなければならない。最も基本的な形而上学的な問いから始めよう：「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？」これは存在に関する基本的な問い——なぜ私たちはここにいるのか、なぜ地球はここにあるのか、なぜ宇宙は何もないのではなく存在するのか？この点について、ある神学者はこう述べている：「ある意味で、人間は神についての問いを立てるのではなく、彼の存在そのものが神についての問いを提起するのだ。」
この問いを考える際、なぜ何もないのではなく何かがあるのかについて、四つの可能な答えがある：
1. 現実は幻想である。
2. 現実は自己創造された。
3. 現実は自己存在的（永遠）である。
4. 現実は自己存在的な何かによって創造された。
では、どの答えが最も妥当だろうか？まず、現実が単なる幻想であるという選択肢から始めよう。これは多くの東洋の宗教が信じていることである。この選択肢は、数世紀前に哲学者ルネ・デカルトによって否定された。彼は「我思う、ゆえに我あり」という言葉で有名である。デカルトは数学者であり、もし彼が思考しているなら、彼は「存在しなければならない」と主張した。言い換えれば、「我思う、ゆえに私は幻想ではない」ということだ。幻想はそれを経験する何かを必要とするし、さらに、自分の存在を疑うことは、自分の存在を証明することになる。つまり、自己矛盾する議論である。したがって、現実が幻想である可能性は排除される。
次に、現実が自己創造されたという選択肢を考えよう。哲学を学ぶと、「分析的偽」の命題について学ぶ。これは、定義上偽である命題を意味する。現実が自己創造されたという可能性は、そのような命題の一つである。なぜなら、何かがそれ自身に先立つことはできないからだ。もしあなたが自分自身を創造したなら、あなたは自分を創造する前に存在しなければならないが、それは単に不可能である。進化論では、これは「自然発生」と呼ばれることがある——無から何かが生じるという立場であるが、これはもはや合理的な人々が支持する立場ではない。なぜなら、無から何かを得ることはできないからだ。無神論者のデイヴィッド・ヒュームでさえ、「何かが原因なしに生じるというようなばかげた命題を私は決して主張しなかった」と述べている。何かが無から生じることはできないため、現実が自己創造されたという選択肢は排除される。
これで、残された選択肢は二つだけ——永遠の現実か、永遠の何かによって創造された現実か：永遠の宇宙か、永遠の創造主か。18世紀の神学者ジョナサン・エドワーズはこの分岐点を次のように要約した：
• 何かが存在する。
• 無は何かを創造できない。
• したがって、必然的で永遠の「何か」が存在する。
ここで、私たちは永遠の「何か」に戻らなければならないことに気づく。神を信じる者を嘲笑う無神論者は、永遠の創造主を信じる代わりに、永遠の宇宙を受け入れなければならない。これが彼が選べる唯一の他のドアである。しかし、今の問いは、証拠はどこに向かっているのか？証拠は、心の前に物質があるのか、それとも物質の前に心があるのかを示しているのか？
これまでのところ、すべての重要な科学的・哲学的証拠は、永遠の宇宙ではなく、永遠の創造主を指し示している。科学的観点から、正直な科学者は宇宙に始まりがあったことを認めており、始まりがあるものは永遠ではない。言い換えれば、始まりがあるものには原因があり、宇宙に始まりがあるなら、それには原因がある。宇宙に始まりがあったという事実は、熱力学第二法則、1900年代初頭に発見されたビッグバンの放射エコー、宇宙が膨張しており、単一の始点まで遡れること、そしてアインシュタインの相対性理論などの証拠によって強調されている。これらすべてが、宇宙が永遠でないことを証明している。
さらに、因果関係を取り巻く法則は、宇宙が私たちが知るすべてのものの究極の原因であるという考えに反する。なぜなら、結果はその原因に似ていなければならないからだ。これが真実であるなら、無神論者は、非人格的で目的も意味もなく、道徳的でない宇宙が、偶然にも人格的で目的、意味、道徳に執着する存在（私たち）を創造したことを説明できない。因果関係の観点から、そのようなことは、自然の宇宙が存在するすべてのものを生み出したという考えを完全に否定する。したがって、結局のところ、永遠の宇宙という概念は排除される。
哲学者J.S.ミル（キリスト教徒ではない）は、私たちが今どこにたどり着いたかを次のように要約した：「心だけが心を創造できるということは自明である。」唯一の理性的で合理的な結論は、私たちが知る現実を生み出したのは永遠の創造主であるということだ。または、論理的な命題として次のように言い表せる：
• 何かが存在する。
• 無から何かを得ることはできない。
• したがって、必然的で永遠の「何か」が存在する。
• 唯一の二つの選択肢は、永遠の宇宙と永遠の創造主である。
• 科学と哲学は、永遠の宇宙という概念を否定した。
• したがって、永遠の創造主が存在する。
かつての無神論者リー・ストロベルは、この結論に何年も前にたどり着き、次のように述べている：「本質的に、無神論者であり続けるためには、無がすべてを生み出すこと、非生命が生命を生み出すこと、ランダムさが微調整を生み出すこと、混沌が情報を生み出すこと、無意識が意識を生み出すこと、非理性が理性を生み出すことを信じなければならないことに気づいた。これらの信仰の飛躍は、私には大きすぎた。特に、神の存在の肯定的なケースを考慮すると……言い換えれば、私の評価では、キリスト教的世界観は、無神論的世界観よりも証拠の全体をはるかによく説明していた。」
神の存在の議論——創造主を知る
しかし、次に取り組まなければならない問いはこれだ：もし永遠の創造主が存在するなら（そして私たちはその存在を示した）、彼はどのような創造主なのか？彼が創造したものから彼について推測できるのか？言い換えれば、結果から原因を理解できるのか？その答えは、はい、できる。以下の特徴が推測される：
• 彼は本質的に超自然的でなければならない（彼は時間と空間を創造した）。
• 彼は力強くなければならない（非常に）。
• 彼は永遠でなければならない（自己存在的）。
• 彼は遍在しなければならない（彼は空間を創造し、それに制限されない）。
• 彼は時間を超越し、不変でなければならない（彼は時間を創造した）。
• 彼は非物質的でなければならない（彼は空間/物理を超越する）。
• 彼は人格的でなければならない（非人格的なものは人格を創造できない）。
• 彼は無限で唯一でなければならない（二つの無限はあり得ない）。
• 彼は多様でありながら統一されていなければならない（自然には統一と多様性が存在する）。
• 彼は知的でなければならない（非常に）。認知的な存在だけが認知的な存在を生み出せる。
• 彼は目的を持っていなければならない（彼は意図的にすべてを創造した）。
• 彼は道徳的でなければならない（道徳法を与える者がいなければ道徳法は存在しない）。
• 彼は思いやりを持っていなければならない（そうでなければ道徳法は与えられなかっただろう）。
これらが真実であるなら、私たちは次の問いを立てる：世界のどの宗教がそのような創造主を描写しているのか？その答えは、はい：聖書の神はこのプロフィールに完全に合致する。彼は超自然的（創世記1:1）、力強い（エレミヤ32:17）、永遠（詩篇90:2）、遍在（詩篇139:7）、時間を超越し不変（マラキ3:6）、非物質的（ヨハネ4:24）、人格的（創世記3:9）、必然的（コロサイ1:17）、無限で唯一（エレミヤ23:24、申命記6:4）、多様でありながら統一（マタイ28:19）、知的（詩篇147:4-5）、目的を持ち（エレミヤ29:11）、道徳的（ダニエル9:14）、思いやりを持っている（1ペテロ5:6-7）。
神の存在の議論——無神論の欠陥
神の存在に関する最後に取り上げるべき主題は、無神論者の立場が実際にどれほど正当化されるかという問題である。無神論者は信者の立場が不健全であると主張するので、その問いを逆にし、無神論者自身に真っ向から向けるのは合理的である。まず理解すべきことは、無神論者が主張する「神は存在しない」という命題（これが「無神論者」の意味である）は、哲学的観点から見て支持できない立場であるということだ。法律学者で哲学者のモーティマー・アドラーはこう述べている：「肯定的な存在命題は証明できるが、否定的な存在命題——何かの存在を否定する命題——は証明できない。」例えば、誰かが赤い鷲が存在すると主張し、別の誰かが赤い鷲は存在しないと主張する場合、前者は単に一羽の赤い鷲を見つければその主張を証明できる。しかし、後者は宇宙全体をくまなく探し、文字通りすべての場所に同時に存在して、どこかでいつか赤い鷲を見逃していないことを確認しなければならない。これは不可能である。これが、知的に正直な無神論者が神が存在しないことを証明できないと認める理由である。
次に、真実の主張の重大性と、特定の結論を正当化するために必要な証拠の量を取り巻く問題を理解することが重要である。例えば、誰かがあなたの前に二つのレモネードの容器を置き、一方がもう一方よりも酸っぱいかもしれないと言った場合、より酸っぱい飲み物を選ぶことの結果は深刻ではないので、あなたは選択をするために大量の証拠を必要としないだろう。しかし、もし一方のカップに甘味料を加え、もう一方に毒を入れた場合、あなたは選択をする前にかなりの証拠を欲するだろう。
これは、無神論と神への信仰の間で決断する際に人が直面する状況である。無神論を信じることが取り返しのつかない永遠の結果をもたらす可能性があるため、無神論者は自分の立場を支持する重くて圧倒的な証拠を提供することを義務付けられるべきだと思われるが、彼はそれができない。無神論は、その主張の重大性に対する証拠のテストに単に合格できない。代わりに、無神論者と彼の立場を信じる者たちは、指を交差させたまま永遠に滑り込み、永遠が実際に存在するという不快な真実を見つけないことを願う。モーティマー・アドラーはこう述べている：「神の肯定または否定から生じる生活と行動への影響は、他の基本的な問いから生じる影響よりも大きい。」
神の存在の議論——結論
では、神を信じることは知的に正当化されるのだろうか？神の存在に対する理性的で論理的で合理的な議論はあるのだろうか？絶対にある。フロイトのような無神論者が、神を信じる者は願望充足の欲望を持っていると主張するが、おそらくフロイトとその追随者たちこそが実際に願望充足に苦しんでいる：神は存在せず、責任もなく、したがって裁きもないという希望と願望。しかし、フロイトを否定するのは、聖書の神である。彼は自分の存在と、自分が存在するという真実を内に知りながらその真実を抑えている者たちに裁きが確かに来ることを肯定している（ローマ1:20）。しかし、創造主が確かに存在するという証拠に応答する者たちには、彼は救いの道を提供する。それは彼の子、イエス・キリストを通して成し遂げられた：「しかし、彼を受け入れた者たち、すなわち、彼の名を信じる者たちには、神の子となる特権を与えた。彼らは、血によってではなく、肉の欲求や人の意志によってではなく、神によって生まれたのである」（ヨハネ1:12-13）。
神の存在に関する決定的な議ࢭ…
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