聖書は善と悪について何と言っていますか?

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人類全体にわたって最も普遍的な信念の一つは、「善対悪」という概念です。どの時代のどの文化も、この闘いの何らかのバージョンを保持してきました。「善」と「悪」の定義は大きく異なり、それらがどのように相互作用するかについての意見もさまざまです。それでも、「善」と「悪」の間に何らかの違いがあるという信念は、全人類に浸透しています。すべての選択肢や考えを比較すると、聖書だけが、完全に首尾一貫し、完全に実践可能な善と悪の視点を提供しています(詩篇25:6–15)。

聖書によれば、「善対悪」は意見の問題ではありません。また、それは二つの存在や力の間の均衡の取れた闘いでもありません。聖書は、善と悪の境界が変化することを示していません。また、それらの間の闘いが永遠に続くとも主張していません。特に重要なのは、聖書が一部の人々は善であり、他の人々は悪であると示唆していないことです。

むしろ、聖書は、善と悪は完全で不変の神を基準として定義されると教えています。すべての人は、悪の存在と誘惑に個別に対処しなければなりません。聖書は、すべての悪は例外なく、最終的には罰せられ、打ち負かされると記しています。そして、私たちが目指すべき善の究極の基準があることを教えています。それは理論ではなく、人に基づいた基準です。

善と悪は客観的に異なる

聖書によれば、善と悪の間には真の違いがあります。一部の世界観は、すべての道徳的区別は純粋に好みに基づいていると主張します。例えば、無神論は、何かを「善」または「悪」と定義するための客観的な基盤を認めません。神のない宇宙では、個人が好むものと好まないものしか存在しません。これが、無神論を受け入れる哲学が常に暴力と専制に向かう主な理由です。より高い権威の感覚がなく、権力者の気まぐれを抑制する理由がないからです。

善と悪を定義することが好みや状況に依存するという考えは、一般的に道徳的相対主義と呼ばれます。聖書はこの考えを偽りとして拒否します。聖書は、あるものを「善」とし、他のものを「悪」と定義しています(イザヤ5:20; ローマ12:9)。この二分法は、光対闇などのテーマの一貫した使用に反映されています(イザヤ9:2; マタイ4:16; ヨハネ1:5; エペソ5:8)。すべての人の究極の運命は、善なる神と一致するか、それに反対するかにかかっています(1コリント6:9–11; 黙示録21:8)。

善と悪を識別するためには、唯一の不変の基準、すなわち神の完全な性質を参照する必要があります。神は道徳の対象ではありません。なぜなら、神は道徳の源であり、その基準だからです。また、道徳は変化しません。なぜなら、神の完全な性質は永遠で不変だからです。エウチュプローのジレンマのような反論は、永遠で不変の神と古代ギリシャ宗教の気まぐれな神々を区別しないため、失敗します。

善と悪は均衡していない

フィクションやファンタジーの頻繁な要素は、善と悪が均衡し、同等の力であるという考えです。この見方によれば、どちらも最終的に支配しているわけではありません。どちらかが最終的に勝利する可能性があります。これは二元論の概念で、善と悪の力の間に永続的な均衡があることを示唆します。場合によっては、二元論は、神とサタンのような対立する存在が、支配と力のための闘いで膠着状態にあることを意味します。

一部の世界観は、すべての善と悪が最終的に均衡すると教えています。これはカルマなどの東洋の思想に関連しており、善と悪は本質的に不均衡であるが、いつの日か均衡することを意味します。

聖書は二元論を偽りとして拒否します。聖書は、神が絶対的に至高であり、決して敗北する危険がないことを示しています(ヨブ42:2; 詩篇89:8; ガラテヤ6:7)。サタンが行うことは「許されて」いますが、神を圧倒する行動を取ることはできません(ヨブ1:12; 黙示録9:1; 20:7)。聖書的には、悪は敗北と破壊のみを運命づけられています。悪の行為の一つも裁きを逃れることはありません。すべての罪は、キリストが十字架で支払うか(2コリント5:21)、キリストを拒否する者が地獄で永遠に経験するかによって支払われます(ヨハネ3:36; 黙示録20:11–15)。

善と悪は外部にない

人類が基本的な善対悪の概念を保持しているという証拠は明らかです(ローマ1:18–20)。これが、道徳的推論—「何であるか」と「何であるべきか」を分けること—が人類の普遍的な側面である理由を説明します。もちろん、それはすべての人が善と悪について同じ見解を持っていることを意味しません。私たちは中立の観察者として外部から道徳を検討しているのではありません。すべての道徳的議論は、定義上、それを議論する人々を含みます。

聖書の善と悪についての教えの独特の側面は、すべての人が例外なく罪と悪にさらされていることです(ローマ3:10; 3:23)。聖書の罪の性質の概念は、善と悪の線を人々の間に引くことができないことを意味します。むしろ、それはすべての人の内に引かれます。この人間の性質の事実を理解することは重要です(マタイ15:19–20)。アレクサンドル・ソルジェニーツィンが有名に言ったように、「もしそれがすべてそんなに単純ならば!もしどこかに悪人たちがいて、狡猾に悪事を働き、私たちから彼らを分離し、破壊する必要があるだけならば。しかし、善と悪を分ける線は、すべての人間の心を貫いています。そして、誰が自分の心の一部を破壊することを望むでしょうか?」

より簡単な言葉で、C.S.ルイスは、「クリスチャンであるとは、許しがたいことを許すことです。なぜなら、神があなたの中で許しがたいことを許してくださったからです」(マタイ6:14–15参照)と述べました。

福音に見られる一つの真理は、すべての人が例外なく、救い主を必要とする罪人であるということです。聖書的キリスト教は、善対悪を地上で戦うべき闘い(ヨハネ18:36)、復讐や報復によって解決すべき問題(ローマ12:20–21)、または考慮すべき哲学的立場とは見なしません。聖書は、すべての人が善の目的のために創造されたが(創世記1:27; ガラテヤ3:28)、悪い心に苦しんでおり(ローマ7:15–25)、それはイエス・キリストへの信仰によってのみ癒されることができると述べています(ヨハネ14:6)。救いは、過去や罪の深さに関係なく、誰にでも利用可能です(マタイ7:7–8; 黙示録22:15; 1コリント6:9–11)。

善対悪には「正しい判断」が必要

聖書の「善対悪」についての教えのもう一つの重要な側面は、霊的な問題であっても、誰も無謬ではないということです。聖霊に導かれる人々は、霊的な問題を判断するのに適しています(1コリント2:14)、そしてそうすべきです。聖書は、すべての人が罪にさらされていることを明確にしていますが、同様に、すべての人が矯正(ヘブル12:5–11)、学習(2テモテ2:15)、および制限(1サムエル16:7)にさらされていることも明確です。

マタイ7章で、イエスは善と悪を正しく識別する方法について広範な説明をしています。それは「正しい判断」を使用することです(ヨハネ7:24)。聖書は、検討すること(使徒17:11)、物事を試すことを命じること(1ヨハネ4:1)、責任を促進すること(1ペテロ3:15)、そして真理への献身を促進します(ガラテヤ1:8–9)。

聖書は、「善対悪」が単純な二元的な概念であることを示唆していません。神だけが究極的に完全であるため、聖書は「善対より良い」というスペクトラムを許容します。神は最初の創造を「良し」と呼び(創世記1:24)、さらに創造した後で「非常に良し」と呼びました(創世記1:28)。神が私たちに与えてくださった良いものの中には、複数の用途があるものもあり、すべての用途が自動的に良いまたは悪いわけではありません(1テモテ4:4)。聖書の善対悪の理解は、すべてのものが完全に聖なるか、完全に悪魔的であることを意味しません。むしろ、神が私たちに与えてくださった多くの自由には良い面と悪い面があります(1コリント6:12)。同様に、すべての罪は神からの分離につながりますが、聖書は一部の罪が他の罪よりも甚大であると述べています。

聖書は、人間の経験のすべての瞬間が明確な白黒の道徳的答えを伴うわけではないことを認めています。聖書は、私たちが知る必要のある最も重要な点にのみ焦点を当て、すべての想像可能なシナリオには焦点を当てません(ヨハネ21:25)。これは、最も誠実で、聖書を信じ、新生したクリスチャンでさえ、倫理的な質問について意見が分かれる可能性があることを意味します(1コリント10:23–33)。聖書の答え—その問題が神の言葉で明確にカバーされていない場合(1コリント5:6)—は、寛容と忍耐です(テトス3:9)。私たちには良心が与えられている理由があります(ローマ14:23)。

真理は客観的です。どんな意見や解釈に対しても、誰かが正しく、誰かが間違っています。しかし、人間は神の道徳的完全性を欠いています。これは、聖書の善対悪についての教えと、私たちが正しい判断を適用する役割に反映されています。

聖書は、信者に対して、疑いの余地がある問題に善、悪、罪などの用語を適用しないように勧めています(ローマ14:1–12)。一部の人が考えることに反して、聖書は、人間が道徳的判断において常に正しいとは限らないことを認めています。私たちはすべての判断を避けるべきではありません(ヨハネ7:24)、しかし聖書は、私たちがいつ、どのように判断するかを慎重に考えるように教えています(エペソ5:10)。

善対悪は応答を要求する

聖書の善対悪についての教えは、挑戦的な結論に導きます。それは、すべての人が善と悪の間で基本的な選択をすることが義務付けられているということです。その選択は、善の定義であり、私たちの創造者である神に対する私たちの応答によって完全に決定されます。瞬間ごとに、それは神の意志に従うか、反逆して罪を選ぶことを意味します(1コリント10:13)。永遠的には、私たちは神とその救いを受け入れるか(ヨハネ3:16; 14:6)、神に反対するかを選択します(ヨハネ3:36)。私たちは不完全で過ちを犯すかもしれませんが、善対悪に対するアプローチにおいて中立でいることはできません。私たちの心は、神の善を求めるか(マタイ7:7–8; ローマ2:4)、悪の自己中心性を求めるかです(1ペテロ3:10–12)。

人類全体にわたって最も普遍的な信念の一つは、「善対悪」という概念です。どの時代のどの文化も、この闘いの何らかのバージョンを保持してきました。「善」と「悪」の定義は大きく異なり、それらがどのように相互作用するかについての意…

人類全体にわたって最も普遍的な信念の一つは、「善対悪」という概念です。どの時代のどの文化も、この闘いの何らかのバージョンを保持してきました。「善」と「悪」の定義は大きく異なり、それらがどのように相互作用するかについての意…

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