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イエスはメシアですか？

イエスはマタイによる福音書1章16節でメシアと呼ばれています。実際、「イエス・キリスト」と言うとき、キリストは「メシア」または「油注がれた者」を意味するため、イエスをメシアとして指しているのです。旧約聖書はメシアを予告し、新約聖書はそのメシアがナザレのイエスであることを明らかにしています。

旧約聖書の預言に基づいて、メシアを待ち望んでいたユダヤ人たちは、メシアがどのような存在であるかを期待していました。メシアはヘブライ人男性（イザヤ書9章6節）で、ベツレヘムで生まれ（ミカ書5章2節）、処女から生まれ（イザヤ書7章14節）、モーセのような預言者（申命記18章18節）、メルキゼデクの位の祭司（詩篇110章4節）、王（イザヤ書11章1-4節）、ダビデの子孫（マタイによる福音書22章42節）であり、栄光に入る前に苦しむ者（イザヤ書53章）であるとされていました。イエスはこれらのメシアの条件をすべて満たしていました。

イエスはユダ族のヘブライ人（ルカによる福音書3章30節）であり、ベツレヘムで生まれ（ルカによる福音書2章4-7節）、処女から生まれた（ルカによる福音書1章26-27節）という点で、メシアの条件を満たしていました。

イエスがメシアであることのもう一つの証拠は、彼がモーセのような預言者であったことです。モーセとイエスはどちらも「主が顔と顔を合わせて知った」預言者でした（申命記34章10節；ヨハネによる福音書8章38節参照）。しかし、イエスはモーセよりもさらに偉大な預言者です。モーセがイスラエルを奴隷状態から解放したのに対し、イエスは死と罪の束縛から私たちを解放してくれます。モーセとは異なり、イエスは単に神を代表するだけではなく、神そのものでした（ヨハネによる福音書10章30節）。イエスは私たちを約束の地に導くだけでなく、永遠に天に連れて行ってくれます（ヨハネによる福音書14章1-3節）。これらの理由から、イエスはモーセよりも偉大な預言者です。

メシアは祭司の務めを持つべきでしたが、イエスはレビ族ではなく、祭司になることが許されていたのはレビ族だけでした。では、イエスはどのようにして資格を得たのでしょうか？イエスはメルキゼデクの位の祭司です（創世記14章；詩篇110章4節；ヘブライ人への手紙6章20節）。メルキゼデクはユダヤの神殿以前の存在であり、その名は「義の王」を意味します。メルキゼデクはまた「サレムの王」とも呼ばれ、これは「平和の王」を意味します（ヘブライ人への手紙7章2節）。メルキゼデクはアブラハムを祝福し（大きい者が小さい者を祝福する、ヘブライ人への手紙7章7節）、アブラハムはメルキゼデクに十分の一を捧げました。したがって、メルキゼデクの位の祭司として、イエスはアブラハム（ヨハネによる福音書8章58節参照）やレビ族の祭司職よりも偉大です。イエスは天の祭司であり、罪を一時的に覆うだけでなく、完全に取り除く犠牲を捧げました。

イエスはメシアであるために王でなければなりませんでした。イエスは王族であるユダ族の出身でした。イエスが生まれたとき、東の賢人たちがユダヤ人の王を探しに来ました（マタイによる福音書2章1-2節）。イエスは、いつか栄光の座に着くことを教えました（マタイによる福音書19章28節；25章31節）。イスラエルの多くの人々はイエスを待ち望んでいた王と見なし、彼がすぐに支配を確立することを期待していました（ルカによる福音書19章11節）。しかし、イエスの王国は現在この世のものではありません（ヨハネによる福音書18章36節）。イエスの生涯の終わりに、ピラトの前での裁判中、イエスは自分を弁護しませんでしたが、ピラトが彼がユダヤ人の王であるかと尋ねたとき、肯定的に答えました（マルコによる福音書15章2節）。

イエスが旧約聖書のメシアの描写に合致するもう一つの方法は、彼がイザヤ書53章の苦しむしもべであったことです。十字架上でイエスは「さげすまれ」、低く見られました（イザヤ書53章3節）。彼は「刺し通され」（5節）、「苦しめられ、苦しんだ」（7節）。彼は盗賊と共に死にましたが、金持ちの墓に葬られました（9節；マルコによる福音書15章27節；マタイによる福音書27章57-60節参照）。苦しみと死の後、メシアであるイエスは復活し（イザヤ書53章11節；コリントの信徒への手紙一15章4節参照）、栄光を受けました（イザヤ書53章12節）。イザヤ書53章はイエスをメシアとして特定する最も明確な預言の一つです。これは、フィリポがエチオピアの宦官に出会い、イエスについて説明したときに彼が読んでいた箇所です（使徒言行録8章26-35節）。

イエスがメシアであることを示す他の方法もあります。旧約聖書の主の祭りのそれぞれはイエスに関連し、イエスによって成就されます。イエスが初めて来られたとき、彼は私たちの過ぎ越しの子羊（ヨハネによる福音書1章29節）、私たちの種なしパン（ヨハネによる福音書6章35節）、そして私たちの初穂（コリントの信徒への手紙一15章20節）でした。キリストの霊の注ぎ出しはペンテコステに起こりました（使徒言行録2章1-4節）。メシアであるイエスが戻るとき、私たちは大天使の叫びと神のラッパの音を聞くでしょう。最初の秋の祭りの日がヨム・テルア、つまりラッパの祭りであるのは偶然ではありません。イエスが戻った後、彼は地を裁きます。これは次の秋の祭り、ヨム・キプル、つまり贖罪の日の成就です。その後、イエスは千年王国を設立し、ダビデの王座から1000年間統治します。これが最後の秋の祭り、スコット、つまり仮庵の祭りを完成させます。そのとき、神が私たちと共に住まわれます。

イエスを主と救い主として信じる私たちにとって、彼がユダヤ人のメシアであるという証拠は圧倒的です。一般的に言って、ユダヤ人たちがイエスをメシアとして受け入れないのはなぜでしょうか？イザヤとイエスは両方とも、イスラエルに対する信仰の欠如に対する裁きとして、イスラエルに霊的な盲目を預言しました（イザヤ書6章9-10節；マタイによる福音書13章13-15節）。また、イエスの時代のほとんどのユダヤ人は、罪からの救い主ではなく、政治的・文化的な救い主を探していました。彼らはイエスがローマのくびきを投げ捨て、シオンを世界の首都として確立することを望んでいました（使徒言行録1章6節参照）。彼らは、柔和で低いイエスがどうしてそれをできるのかを見ることができませんでした。

ヨセフの物語は、ユダヤ人たちがメシアを見逃したことと興味深い並行関係があります。ヨセフは兄弟たちによって奴隷として売られ、多くの浮き沈みの後、エジプトの全土の宰相になりました。エジプトとイスラエルの両方に飢饉が襲ったとき、ヨセフの兄弟たちは食料を得るためにエジプトに旅し、ヨセフと会いましたが、彼らは彼を認識しませんでした。彼らの目の前にいる自分の兄弟なのに、彼らは気づきませんでした。彼らがヨセフを認識しなかったのは、彼が彼らが期待していた姿ではなかったからです。ヨセフはエジプト人のように着飾り、エジプト人のように話し、エジプト人のように生活していました。彼が彼らの長い間失われていた兄弟であるかもしれないという考えは彼らの心に浮かびませんでした。ヨセフはヘブライ人の羊飼いであり、エジプトの王族ではなかったからです。同様に、ほとんどのユダヤ人たちは（そして今も）イエスをメシアとして認識しませんでした。彼らは地上の王を探していましたが、霊的な王国の支配者を探していませんでした。（多くのラビはイザヤ書53章の苦しむしもべを、世界の手によって苦しんだユダヤ人と解釈しています。）彼らの盲目は非常に大きく、どんな奇跡も違いを生みませんでした（マタイによる福音書11章20節）。

それでも、イエスの時代には多くの人々がイエスについての真実を見ました。ベツレヘムの羊飼いたちは見ました（ルカによる福音書2章16-17節）。神殿のシメオンは見ました（34節）。アンナは見て、「エルサレムの贖いを待ち望んでいたすべての人々にその子について話しました」（38節）。ペテロと他の弟子たちは見ました（マタイによる福音書16章16節）。多くの人々がイエスがメシアであり、律法と預言者を成就する方であることを見続けることを願います（マタイによる福音書5章17節）。

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