ヘーゲル主義とは何ですか?
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ヘーゲル主義は、1800年代初頭に生きたドイツの哲学者G. W. F. ヘーゲルの思想に基づく哲学の一派です。ヘーゲル主義者は、ヘーゲルの見解を信じ、それに従います。ヘーゲルは、経験的内容を伴わない純粋な論理、つまり理性的な抽象思考を用いて存在を説明しようと試みました。この抽象的な方法は、ヘーゲル主義を理解することを難しくしています。しかし、ヘーゲルの教義には、彼が何を教え、ヘーゲル主義が聖書の真理とどのように比較されるのかを理解するための基本的な概念がいくつか含まれています。
ヘーゲルは、すべての概念や物事が発展のプロセスを経ると考え、何かを完全に理解するためには、その発展を通じてその完全な表現を見なければならないと主張しました。まず、ある状態が存在し、次にその反対の状態が現れ、最後にその元の状態のより高い形が生じます。例えば、自由な人間が奴隷となり、その後何年も経って再び自由を獲得することを想像してください。最初の状態は「自由である」ことです。次に、その反対である「奴隷状態」が現れます。最後に、彼は再び自由な人間となり、その自由の理解は、奴隷状態を経験しなかった場合よりもはるかに深まります。この例では、ヘーゲル主義は、奴隷化と解放のプロセスを通じた個人の発展に焦点を当てています。このプロセスは、個人を完全に理解するのに役立ちます。実際、ヘーゲルは「なること」のプロセスは、単なる「あること」よりも現実のより高い表現であると信じていました。これは、アリストテレスの哲学、つまり「あること」が「なること」よりも優れているという考えに反します。なぜなら、「なること」はまだ完全性に達していないからです。
完全性は人間が達成できるものではないため、人間の現実と神の現実を排他的に語る場合、ヘーゲル主義は真理に近いかもしれません。人間は努力し、前進するために生きています。私たちは経験を通じて向上し、より高い理解を得ます。しかし、神はすでに完全で、ご自身の中で完結しています。したがって、神の現実を説明する際には、アリストテレスの哲学(「あること」がより高い存在形態である)が真理に近いかもしれません。神の無限で完全な存在という文脈では、「あること」は「なること」よりも確かに優れています。神学において、「自存性(aseity)」という言葉は、神の自己存在を表します。神は変化する必要も、何かになる必要もありません。なぜなら、神はすでに完全だからです(民数記23:19、出エジプト記3:14、ヨハネ1:1, 3; 5:26)。しかし、人間にとっては「なること」がより良い存在状態です。人間はそのままにとどまるべきではありません。理想的には、学び、成長し、変化し、完全なものに近づくべきです(ヘブル10:10, 14)。
ヘーゲル主義は、非常に政治的な色彩を帯びた哲学体系です。一部のヘーゲル主義の学派は、ヘーゲルの思想を用いて急進的な思想を推進し、他の学派は同じ哲学を用いて反動的な思想を推進してきました。ヘーゲル主義の実践的または政治的結果を脇に置けば、ヘーゲルの教義は、人間的で時間的な現実を、その現実に影響を与える発展のプロセスを観察することによって理解するための一つの方法に過ぎません。
ヘーゲル主義は、1800年代初頭に&#…
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