キリスト教における理性の見解とは何ですか？
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しばしば、キリスト教徒と懐疑論者の両方が、キリスト教は理性とほとんど関係がなく、信仰だけに頼っていると仮定します。それはしばしば「盲信」または「証拠のない信仰」と呼ばれます。彼らはベンジャミン・フランクリンの言葉、「信仰によって見る方法は、理性の目を閉じることである」（『Poor Richard’s Almanack』、Peter Pauper Press、1987年、p.16）に同意します。理性に対して否定的な見方を持つキリスト教徒は、理性が人生の他の側面では有用であると見るかもしれませんが、キリスト教においては疑いの要素を導入すると考えます。
無神論者や他の非宗教的な人々は、しばしば信者を願望的な思考者や自己欺瞞に陥った愚か者として描き、理性が不要であると見なします。しかし、聖書はキリスト教が理性を避けるという概念に反しています。
理性とは、事実を評価し、判断を下し、証拠に基づいて選択を正当化し、確固たる議論で説得しようとすることを含みます。キリスト教的世界観は、特にすべての思考の基盤となる論理の法則の非物質的、不変的、超越的な性質を考慮すると、理性のための強固な基盤を提供します。これらの法則は人間の慣習を超えたものであり、発明されるのではなく発見されます。神のない世界では、これらの論理の法則がどのようにして存在するようになったのかを説明するのは難しいでしょう。しかし、キリスト教の視点には答えがあります。論理の法則は「単に神の思考と論理的な性質の反映であり、それゆえに彼の論理的で完全な性質を明らかにする」（Wallace, J. W., “Is God Real? Are the Laws of Logic Simply Human Conventions?” 2019年1月16日、https://coldcasechristianity.com/writings/is-god-real-are-the-laws-of-logic-simply-human-conventions、2023年9月18日アクセス；2テモテ2:13、民数記23:19、ヤコブ1:17、ローマ1:20参照）のです。
さらに、聖書には、神を含む個人が健全な判断を下し、他者と論理的に議論する例が豊富にあります。アブラハムはソドムとゴモラの裁きに直面し、もし正しい人々がそこに住んでいるなら町を救うよう主と議論しました（創世記18:16–33）。モーセは出エジプト記32:9–14で神と議論し、神自身はイスラエル人に彼と議論するよう促しました（イザヤ1:18）。イエスは地上での時間の中で論理的な議論を行い、その教えは聴衆を驚かせました（マタイ7:28–29；マルコ1:21–22；ルカ4:31–32）。おそらく最初のキリスト教弁証家であるパウロは、多くの時間を人々と議論して過ごしました（使徒17:2–4、16–34；19:8–10参照）。キリスト教徒として、私たちは希望を持つための良い理由を持つように召されています（1ペテロ3:15）。
聖書的な信仰は理性に反するものではありません。実際、トマス・アクィナスやフランシス・シェーファーなどのキリスト教の男性は、信仰と理性を調和させる著作を残しました。信仰と理性が対立するという見方は、信仰の誤った定義から来ています。聖書における信仰は、証拠のない信念ではありません。それは確信から生まれる自信に満ちた信頼です。信仰を持つ人々は証拠によって確信します。例えば、復活したキリストは「自分が生きていることを多くの確かな証拠で示し」（使徒1:3）、人々は信じました。「信仰」を意味するギリシャ語「pistis」は、「説得される」を意味する動詞「peitho」に関連しています。キリストへの信仰は、彼が実在し、彼の言葉が真実であるという確信です。その信仰の背後には確固たる理由があります。
信仰と理性を調和させながらも、理性と論理を過度に強調することには注意すべきです。第一コリント1:18–25は、福音は人間の理性だけに頼る者には愚かに見えることがあると述べています。なぜなら、神の知恵は私たちの知恵を超えているからです。人間の論理は限られており、私たちの存在の一側面に過ぎません。実際、私たちがすべてを理解できると考えるのは不合理です。特にそれが神と彼の方法に関することである場合には（申命記29:29；イザヤ55:8–9；ローマ11:33–34；伝道の書3:11）。私たちの理解に頼るのではなく、神を信頼するべきです（箴言3:5–6）。
理性は、神が人々を自分自身に引き寄せるために使用する多くの道具の一つです。理性は私たちが世界を航海するのを助けますが、それはひどい偶像になります。
しばしば、キリスト教徒と懐ݙ…
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