Religion Answer

アプリオリ、アポステリオリ、アフォルティオリの議論とは何ですか？

哲学において、知識はそれが普遍的な論理原則から流れ出るか、特定の経験や証拠に依存するかによって分類されます。これら二つの違いを大まかに言えば、それは先験的知識（a priori）と後験的知識（a posteriori）の境界線を引くものです。ある命題が完全に論理や普遍的真実によって評価できる場合、それは先験的概念です。一方、ある命題が評価されるために特定の観察や知識を必要とする場合、それは後験的概念です。これは、完全に理性によって支持されるか、経験的データを必要とする哲学的「議論」にも同様に適用されます。

先験的（a priori）とは「より早いものから」を意味します。知識が経験的証拠、経験、または観察に依存せずに検証できる場合、それは先験的知識とされます。簡単に言えば、先験的知識とは完全に論理によって得られるものです。例えば、「円は正方形ではない」や「独身者は未婚である」といった同語反復は、定義上真であるため真であると知られています。これらは先験的命題と見なされます。同じことが「2+2=4」といった数学的命題にも当てはまります。

後験的（a posteriori）とは「より後のものから」を意味します。知識が経験や他の経験的手段によってのみ得られる場合、それは後験的知識とされます。簡単に言えば、後験的知識とは論理的に真または偽であり得るものであり、したがって実際の観察によって評価されなければならないものです。「ジョンは独身者である」という命題は純粋な論理によって検証することはできません。その命題が真かどうかを知るためには、ジョンに関する経験的事実を観察する必要があります。同様に、「私のポケットには5ドル入っている」という命題は、真または偽であり得るものであり、経験的手段によってのみ証明または反証できます。

先験的知識は必ずしも完全に論理から導き出される必要はないことに注意することが重要です。少なくとも特定の議論においては、問題のポイントが単に理性だけで検証または却下されればよいのです。ある事実やアイデアが「真」と見なされれば、議論のためには、その後のアイデアはそのアイデアの論理的結果に基づいて完全に評価できます。例えば、議論の両者が「ジョンは3月1日から3月3日までカンザスにいた」という命題を真として受け入れる場合、その議論のためには「ジョンは3月2日に月にいなかった」という命題は先験的に真と見なされます。

第二の命題は、第一の命題が与えられた場合、絶対的な論理的必然性として流れることに注意してください。これが、それが「先験的に真」と呼ばれる理由です。第一の命題が真であれば、第二の命題は完全に論理に基づいて検証され、特定の追加事実に基づくものではありません。これが先験的の文字通りの意味です。「より早いものから」。先の命題を真として受け入れたので、論理的に第二の命題も受け入れなければなりません。

先験的と後験的の違いは、特定のアイデアを確認または反証しようとする際に重要になります。一般的に、最初のステップは、主張を先験的に確認することです。つまり、それは自己参照的または論理的に必要ですか？もしそうなら、それは先験的に「証明」され、真となります。これは必ずしもそのような知識が有用であることを意味しませんが、そのような命題の真偽は議論の対象ではないことを意味します。それが先験的に真でない場合、次のステップは、その命題が自己矛盾的または論理的に不可能かどうかを尋ねることです。もしそうなら、それは先験的に偽として却下できます。

ある命題が先験的に評価できない場合、それはさらなる証拠や観察を使用して検討されなければなりません。それは後験的知識です。ほとんどの場合、ほとんどの主張は検討するためにある程度の経験的情報を必要とします。ある命題が明示的に先験的と認められていない場合、それは後験的であり、人間の知識の大部分は後験的です。

先験的という用語はより頻繁に使用される用語です。論理や議論において、何かを先験的知識としてラベル付けする能力は重要な区別です。同時に、アイデアが明示的に後験的とラベル付けされることは珍しいです。これが起こる場合、それは通常、その命題が先験的に知ることができるという主張を反駁することを意図しています。

さらに使用頻度の低い用語である「より強いものから」（a fortiori）は、先験的知識に関連するが完全に同じではないものを説明します。a fortioriという用語は「より強いものから」を意味し、すでに証明された「より大きな」ポイントに訴えることで「より小さな」ポイントを証明しようとする議論を指します。例えば、ある男が100ドルを使う余裕があると言えば、彼は10ドルを使う余裕があると推測します。ある液体を一口飲むことが致命的であれば、カップ一杯飲むことも致命的だと推測します。ある男が水中で3分間息を止められるなら、彼は1分間息を止められると推測します。誰かを殴ることが罪と見なされるなら、彼を刺すことも罪だと推測します。

私たちがより大きなまたはより広範な確立されたアイデアに基づいて特定のポイントを議論するとき、私たちはa fortiori議論を使用しています。一般的な対話では、私たちはしばしば「さらにそうである」や「なおさら」といったフレーズを使用します。これは一般的な用語で、a fortiori論理に訴えるものであり、与えられた例はすべてそのような言語を使用してフレーム化されるかもしれません。

技術的に言えば、a fortiori議論は真の先験的命題と同じ程度に鉄壁ではありません。前述の例では、問題の男が友人から100ドルの署名入り小切手を渡された場合、彼は正確に100ドルしか使えないかもしれません。言い換えれば、彼は100ドルを使う「余裕」があるが、10ドルを使う余裕はない、なぜなら彼には他のお金がないからです。したがって、a fortiori議論は合理的ですが、論理的には絶対的ではないので、真の先験的ではありません。

すべての哲学的アイデアと同様に、聖書とキリスト教の経験も先験的、後験的、そしてa fortiori知識のアイデアを反映しています。ヘブライ人への手紙は、動物の犠牲がある霊的効果を持つなら、「どれほどさらに」キリストの犠牲は効果的であるかと修辞的に尋ねます（ヘブライ9:13–14）。これはa fortiori議論です。イエスはa fortiori議論を使用しました。「あなたがたが悪い者であっても、自分の子供には良い贈り物を与えることを知っているとすれば、天におられるあなたがたの父は、どれほどさらに、求める者に良いものを与えてくださるでしょう」（マタイ7:11）—イエスのポイントは「どれほどさらに」というフレーズにかかっています。パウロは、キリスト教が復活のアイデアと不可分に結びついていることを指摘します—復活がなければ、私たちの信仰は偽りです（1コリント15:12–19）。これは先験的命題です。対照的に、パウロが直後に述べるのは、キリストは実際に死からよみがえった（1コリント15:20）ということであり、これは後験的概念です。聖書は証拠と事実確認に大きな重要性を置いています（ルカ1:1–4; 2ペテロ1:16; 使徒17:11）。

キリスト教の伝道と弁証学もこれら三つのアイデアを含みます。神の存在に関するいくつかの議論は、純粋な論理に基づく先験的議論です。例えば、存在論的議論。宇宙に始まりがあると仮定すれば、宇宙論的議論は先験的主張になります。弁証学と伝道に関わるほとんどの会話は主に後験的知識に依存しています。特に聖書の信頼性を議論するものや目的論的議論を利用するものです。人間の正義と道徳的必要性が神の愛と聖なる性質を反映しているという議論は、a fortiori議論の一形態です。聖書が事実上、歴史的、科学的に信頼できることを示す比較も同様です。その証拠を考えると、聖書と矛盾する主張はa fortioriアプローチに基づいて「理にかなっている」というわけです。

これらのアイデアの違いを知ることは、純粋な哲学の問題においても、聖書の解釈においても有用です。

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