Religion Answer

キリスト教の多くの慣習や伝統は、実際には異教に起源があるのですか？

2008年に出版された『Pagan Christianity』（異教のキリスト教）という本の中で、著者のフランク・ヴィオラとジョージ・バルナは、今日の教会で一般的に見られる多くの習慣の驚くべき起源を提示しています。彼らは、多くの一般的な教会の習慣や伝統が実際には聖書ではなく異教（非キリスト教の宗教）に根ざしていると主張しています。しかし、現代のキリスト教の習慣が異教的であると主張することは正確でしょうか？教会で通常行われることが、聖書が教会について教えていることに裏付けられているのでしょうか？

多くのクリスチャンは、異教の思想や習慣がキリスト教会に浸透していることを認識しています。悲しいことに、イエス・キリストがその死と復活によって廃止した多くのことを、初期のクリスチャンたちが再び確立してしまいました。イエスの犠牲は神の要求を満たし、それ以上の犠牲の必要性を終わらせました（ヘブライ7:27; 10:10; 1ペテロ3:18）。しかし、初期の教会は異教の影響により、主の晩餐をキリストの一度限りの犠牲を再び捧げるものとして歪めてしまいました。イエスの完全な犠牲は正式な祭司職の必要性を廃止し、代わりに「祭司の王国」を創り出しました（黙示録1:6; 5:10）。しかし、初期の教会は再び異教の影響を受け、「普通の」信者と神の間に障壁を設ける祭司職を再確立してしまいました（1テモテ2:5; ヘブライ9:15）。これらは多くの例のうちの二つに過ぎません。

ほとんどのクリスチャンは、これらのような信念や習慣は拒否され、聖書の真理が守られるべきだと心から同意しています。以下に『Pagan Christianity』が提起する主要な問題を挙げます。

(1) 教会堂
新約聖書は、初期のクリスチャンたちが家で集まっていたことを記録しています（使徒2:46; 5:42; ローマ16:5; 1コリント16:19）。イエスも使徒たちも、クリスチャンに寺院や教会堂を建てるよう勧めていません。ヨハネ4:21-24で、イエスは礼拝が特定の場所や建物に縛られない時代が来ると宣言しています。キリスト教の最初の数百年間、教会堂は非常に稀でした。コンスタンティンとその後継者であるローマ皇帝たちがキリスト教をローマ帝国の公認宗教にした後、クリスチャンたちは寺院を建て始めました。場合によっては、クリスチャンたちはローマ兵の助けを借りて異教の寺院を奪い、それを「キリスト教化」して教会にしました。

クリスチャンが教会堂を建てた結果、いくつかの問題が生じました。第一に、人々は教会堂を「神聖な空間」と考えるようになりました。これにより、教会堂内で行われることと教会堂外で行われることとの間に分離が生じました。一部の人々の間では、教会堂内での行動が適切であれば、教会堂外での明白な悪や不道徳が許容されるようになりました。第二に、神の遍在性の概念が失われました。神との交わりがどこでも持てるという聖書の事実が失われ、教会堂やその中の祭壇が神とつながる唯一の場所だという考えに置き換えられました。第三に、キリストを信じる者たちが教会であるという事実が見失われ、教会を建物と考えるようになりました。

しかし、教会堂の考え自体が異教的でしょうか？聖書がクリスチャンに教会堂を建てるよう命じていないからといって、教会堂を持つことが間違っているということでしょうか？聖書が何かを命じていないからといって、聖書がそれに反対しているわけではありません。聖書は、クリスチャンが礼拝のために特別に設計された建物で集まることを奨励もしていなければ、反対もしていません。教会堂の問題は、記述と規定の違いを認識することが非常に重要です。新約聖書は初期のクリスチャンが家で集まっていたことを記述していますが、クリスチャンが家でしか集まってはいけないと規定しているわけではありません。教会についての聖書の真理が宣言される教会堂は、何ら非聖書的ではありません。非聖書的なのは建物自体ではなく、建物にしばしば付随する信念です。

(2) 教会の構造
今日の多くの教会では、礼拝の進行方法が「石に刻まれた」ように決まっています。教会によって構造は多少異なりますが、核心的な項目は同じです：告知、共同礼拝、出会いと挨拶、祈り、説教、閉会の歌。一部の教会では、礼拝の順序が全く変えられません。他の教会では、多少の柔軟性があります。いずれにせよ、教会の集まりがそのような厳格な構造を持つという考えは、新約聖書には提示されていません。教会がそのような厳格な構造を持つ場合、真の礼拝と交わりを促進するどころか、それを妨げることになります。

1コリント14:40は「しかし、すべてのことを適切に、秩序をもって行いなさい」と教えています。秩序と構造は非聖書的ではありません。しかし、硬直性と律法主義は非聖書的です。教会はその礼拝が合理的に組織されていることを保証すべきですが、礼拝が参加、自由、または御霊の働きを妨げるほどに構造化されていることは非聖書的です。

(3) 教会のリーダーシップ
聖書は、教会が敬虔なリーダーシップを持つべきであることを否定できません（1テモテ3:1-13; 5:17-20; テトス1:6-9; 1ペテロ5:1-4）。しかし、初期の教会は教会のリーダーシップの概念を取り、異教の影響により、それを祭司職に変えてしまいました。ほとんどのプロテスタントや福音派の教会はそのリーダーシップを祭司とは呼びませんが、場合によっては、牧師や説教者が祭司とほぼ同じ役割を果たしています。牧師はすべて、またはほとんどすべての奉仕の仕事を期待されています。一部の教会では、祭司の考えがキリスト教に再導入された結果、すべての信者が聖徒、奉仕者、祭司であるという聖書的なアイデンティティが失われました。教会のリーダーシップにおいては、燃え尽きた牧師や過度に権威的な牧師が生まれる可能性があります。会衆においては、受動性と不活性が結果として生じる可能性があります。

クリスチャンが無気力にいくつかの歌を歌い、無関心にいくつかの手を振り、不注意に説教を聞き、不本意に献金をすることで、教会での自分の役割を果たしたと考えるのは完全に非聖書的です。教会は健全な交わり、積極的な参加、相互の励ましの場であることを意図されています。1コリント12章は教会を人間の体にたとえています。体のすべての部分が機能しなければ、体はその意図されたことを行うことができません。

(4) 説教
聖書は神の言葉が教えられるべきであることを明確に宣言しています（1テモテ4:11; 2テモテ4:2）。敬虔な人が説教や演説形式で他の信者を教える場は確かにあります。一つの問題は、多くの教会が一人の男性が唯一の教師であるという罠に陥ることです。もう一つの問題は、教会が意図的か無意識的かにかかわらず、受動的に説教を聞くことが神が期待するすべてであるという考えを伝えることです。2テモテ2:2で、パウロはテモテに、教える賜物を持つ他の人々に教えを委ねるよう勧めています。非参加型の説教の存在が問題なのではありません。他の人が教える機会の欠如や、教える意欲の欠如が問題になる可能性があります。教会の目標の一つは、座席を温める人ではなく、弟子を作ることです。多くの教会は、他の人々の中に教える賜物を認め、その賜物を使うように訓練し、励ますことに関してもっとうまくやれるでしょう。同時に、誰も教える立場を求めるべきではありません。本当に聖霊によってその賜物を与えられていない限り、それは他の人々の証言によって確認できる事実です。実際、ヤコブ3:1は「私の兄弟たち、あなたがたのうち多くの者が教師になってはいけません。ご存じのように、私たち教師は、そうでない人たちよりも厳しいさばきを受けるのです」と警告しています。

『Pagan Christianity』が提起する他の問題については、以下の記事をお読みください：
https://www.gotquestions.org/dress-up-church.html
https://www.gotquestions.org/tithing-Christian.html
https://www.gotquestions.org/pastors-paid-salary.html
https://www.gotquestions.org/Christian-baptism.html
https://www.gotquestions.org/communion-Christian.html

異教の思想や習慣がキリスト教会に浸透していることは否定できません。程度の差はあれ、どの教会にも、その習慣自体またはその理解において完全に聖書に基づいていない習慣があります。しかし、繰り返しますが、これはこれらの習慣が異教的または間違っているという意味ではありません。教会はその方法と動機を絶えず再評価し、聖書的に堅固であることを確認するのが良いでしょう。教会の習慣は聖書に矛盾してはいけませんが、聖書に明示的に書かれていなくても、実行可能な選択肢であることはあります。また、聖書で教えられていない習慣が異教的であるというわけでもありません。習慣が異教に起源を持っているからといって、必ずしも非聖書的であるわけではありません。「異教のキリスト教」を避ける鍵は、すべての信念と習慣を聖書と比較し、聖書が教会に規定するものと矛盾するものを取り除くことです。聖書が沈黙している問題については、教会のリーダーシップが祈りつつ、それらを続けるかどうかを考慮すべきです。

2008年に出版された『Pagan Christianity』（異…

2008年に出版された『Pagan Christianity』（異…