Religion Answer

エピキュリアニズムとは何ですか？

エピクロス主義は、エピクロス（紀元前341年—紀元前270年）によって始められたギリシャ哲学です。新約聖書の時代、パウロが第二回伝道旅行でアテネを訪れた時にも、この哲学は依然として強く存在していました。アテネの街角でパウロと議論したグループの一つがエピクロス派でした（使徒行伝17:18）。その後、このグループはパウロをアレオパゴスに連れて行き、さらに質問をしました（19節）。

エピクロス主義は、人が到達できる最高の状態は「アタラクシア」（絶対的な平和）と「アポニア」（精神的、感情的、肉体的な苦痛や必要性の完全な欠如）であると教えました。現代では、エピクロス主義はその基本的な教義が誤解され、究極の退廃的な贅沢と快楽主義と見なされることが多いです。それは通常、欲望の完全な欠如とされるストア主義と対比されます。しかし、これらは極端な定義であり、正確には当てはまりません。

エピクロスの目標は、人々にリラックスして人生を楽しむことを教え、過度に心配しないようにすることでした。彼の最初のステップは、信者たちの心から神々の概念を取り除くことでした。エピクロスにとって、神々は存在しましたが、彼らは人間の出来事から遠く離れた場所に住んでおり、永遠のアタラクシアの状態にあったため、人間に干渉することはありませんでした。実際、彼らは人間の存在さえ知りませんでした。

神々への恐怖を取り除くことで、エピクロス派には二つの利点がありました。第一に、死後の審判はないため、死を恐れる必要はありません。すべては物質的であり、存在する「魂」であっても、それは肉体と結びついており、死とともに消滅します。第二に、人生においても審判はありません。あなたの存在を知らず、あなたの人生に関心を持たない神をなだめる方法はありません。したがって、宗教的な規則や期待の外で、人生の充実を見つける自由があります。

では、エピクロス主義によれば、充実とは何でしょうか？この世でも来世でも、神々の好意を得るために働くのでなければ、どのようにしてその瞬間を最大限に生きることができるのでしょうか？エピクロスの答えは、多くの人が理解しているよりもバランスが取れています。彼にとって、アタラクシアがすべてでした。それは、空腹でないこと、苦痛がないこと、心配しないことといった、非常にシンプルだが深い意味を持っていました。

絶対的な平和とは、快適に食事をすることですが、食べ過ぎないことでもありました。なぜなら、それは腹痛を引き起こすからです。デザートや美食は、珍しさゆえに価値があるならば良いですが、期待や欲望の対象となるほど頻繁であってはいけません。過度の教育は苦痛をもたらします。なぜなら、理解できないことを理解したいという欲望を目覚めさせるからです。状況の真実を明らかにするのは、論理ではなく感情です。ある程度、利他主義や市民の服従は良いことです。なぜなら、社会が健全であれば、あなたにも利益があるからです。しかし、政治や権力はストレスが多すぎます。名声、結婚、富といったものは人工的であり、しばしば喜びよりも心の痛みをもたらします。同時に、エピクロス主義は、その人がそれらを有益と感じるならば、そのような活動を禁止しませんでした。

したがって、真のエピクロス主義において、最良の人生は、十分な食物、快適な住居、平和な人間関係、そして良い友人によって特徴づけられます。エピクロスの学校はこのモデルに従っていました。学校は彼の家と庭にあり、奴隷や女性も含まれていました。

これがどこかで聞き覚えがあると感じるのは、エピクロス主義が教えることの一部が聖書と一致しているからかもしれません。例えば、お金や権力はしばしば平和をもたらしません。「しかし、イエスは彼らを呼び寄せて言われた。『あなたがたは知っている。異邦人の支配者たちは彼らを支配し、偉い人たちは彼らに権力を振るう。しかし、あなたがたの間ではそうであってはならない。あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、あなたがたのしもべとなりなさい。あなたがたの間で最初になりたいと思う者は、あなたがたの奴隷となりなさい。人の子が来たのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のための贖いの代価として、自分のいのちを与えるためなのです』」（マタイ20:25–28; マタイ13:22; マルコ10:23b; ヤコブ3:1も参照）。

心配することは良くありません。「だから、わたしはあなたがたに言います。あなたがたの生活のことで、何を食べようか、何を飲もうかと心配したり、また、体のことで、何を着ようかと心配したりしないでください。いのちは食べ物よりも大切であり、体は着物よりも大切ではありませんか？」（マタイ6:25; 1ペテロ5:7も参照）。もちろん、イエスが心配しない理由として挙げたのは、神への信頼でした。エピクロスの理由は、重要な神々がいないということでした。

良い人生には、十分な食物と良い友情が含まれます。「私たちに日ごとの糧を今日もお与えください」（マタイ6:11）。「友はいつも愛する。兄弟は苦難のために生まれる」（箴言17:17; 箴言27:17も参照）。

所有物や欲望は、自由よりもむしろ束縛をもたらします。「酒飲みや肉食者の中にいてはならない。酒飲みや肉食者は貧しくなり、眠りが彼らをぼろきれで包むからである」（箴言23:20–21; マタイ19:21–22; ガラテヤ5:24も参照）。

私たちの周りの自然は、真実を語る以外に選択肢がありませんが、私たちはしばしばそれを聞きません。「なぜなら、神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性は、世界の創造以来、被造物を通して明らかに見られるからです。それゆえ、彼らには弁解の余地がありません。…彼らは神の真理を偽りと取り替えました」（ローマ1:20–25; ヨハネ8:44–45も参照）。もちろん、エピクロス派が自然から引き出した「真理」は、現在も存在し、命を支える創造主の事実を完全に無視していました。

エピクロス主義が真実に偶然出会った数少ない瞬間を除いて、その物質主義的な見方は聖書と直接矛盾しています。聖書は、神が私たちの生活に非常に深く関わっていると述べています。「私は確信しています。死も、いのちも、天使も、支配者も、今あるものも、後に来るものも、力あるものも、高さも、深さも、その他どんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません」（ローマ8:38–39; ヨハネ14:16–17; ヘブライ13:5bも参照）。

宇宙には、物質的なものだけでなく、霊的なものも含まれています。「神は霊です。ですから、神を礼拝する者は、霊とまことによって礼拝しなければなりません」（ヨハネ4:24; エゼキエル18:4; ヘブライ4:12も参照）。

私たちは復活します。死が終わりではありません。「わたしは復活であり、いのちです。わたしを信じる者は、死んでも生きるのです。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがありません」（ヨハネ11:25b–26a; 1コリント6:14; 15:54–55も参照）。

平和をもたらすことができるのは、地上の生活を慎重に操作することではなく、キリストだけです。「わたしがこれらのことをあなたがたに話したのは、わたしにあって平安を持つためです。世にあっては、あなたがたは苦難があります。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っているのです」（ヨハネ16:33; 2コリント12:8-10; ピリピ4:4–7, 11–13も参照）。

結局のところ、エピクロス主義が教えたのは、痛み、空腹、苦悩、心配、そして神から解放された「充実した」人生でした。ギリシャ人が知っていた神々——暴力的で、欲望に満ち、気まぐれな超人間——を考えると、彼らが神々を捨てようとしたことを非難することはできないかもしれません。しかし、エピクロス派は、私たちを愛し、救ってくださる創造主である神なしには、充実した人生はあり得ないことを理解していませんでした。パンと友人がいることは良いことです。しかし、命のパン（ヨハネ6:35, 48）と、私たちのために究極の犠牲を払ってくださった友（ヨハネ15:13–15）を持つことは、さらに良いことです。

エピクロス主義は、エピクロ&#x30B…

エピクロス主義は、エピクロ&#x30B…