Religion Answer

イエスがユダヤ人の王であるとはどういう意味ですか？

イエスは、彼の地上の生涯において二度「ユダヤ人の王」と呼ばれました。一度は、彼の誕生の際に賢者たちによって（マタイ2:2）、もう一度は彼の裁判とその後の十字架刑の際に（マルコ15:2）です。四つの福音書すべてが、ピラトが怒った群衆に指示した言葉として「ユダヤ人の王」という言葉を記録しています（マタイ27:37; マルコ15:9; ルカ23:38; ヨハネ19:3）また、ピラトが直接イエスに語りかけた言葉としても記されています（マタイ27:11; マルコ15:2; ルカ23:3; ヨハネ18:33）。興味深いことに、この特定の称号を使ってイエスを表現したのは非ユダヤ人だけであり、ヨハネ1:11の真実を強調しています。「彼は自分のところに来たのに、自分の民は彼を受け入れなかった。」

「ユダヤ人の王」という称号には、メシア的および政治的意味合いがありました。イスラエルの王たちは神の選びの印として油を注がれ（1列王1:39参照）、メシアの意味は「油を注がれた者」です。ダビデの子として、メシアはダビデ契約を果たし、エルサレムの王座に座るために神に選ばれました。賢者たちがエルサレムに来て「ユダヤ人の王」を探したとき、彼らはおそらく将来の政治的指導者を考えていたでしょうが、これはヘロデ王の不満を買いました。しかし、エルサレムのユダヤ人たちは、賢者たちの質問を聞いて、長く待ち望まれていたメシアを思い浮かべたでしょう。

マルコ15:32では、ある人々がイエスを「イスラエルの王」と呼び、この称号を「キリスト」（「メシア」）と結びつけています。彼らが嘲笑として意味したこと――どんな王が十字架にかけられるのか？――は、皮肉にもまさに真実でした。イエスはイスラエルの王であり、彼らの罪から救うために十字架にかけられていたのです。

ピラトが十字架の上に掲げた看板は、三つの言語で「犯罪者」を特定しました。「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」（ヨハネ19:19）。ユダヤ人の指導者たちは、メシア的称号がイエスに適用されることに反対しました。「『ユダヤ人の王』と書かないで、この男がユダヤ人の王だと主張したと書いてください」（21節）。ピラトは自分だけの理由で、看板を変更することを拒否しました（22節）。これは、もう一つの皮肉な真実の表明でした。

イエスの裁判中、ピラトは彼に尋ねました。「あなたはユダヤ人の王ですか？」（マルコ15:2）。イエスは答えました。「あなたの言うとおりです」（NASB）。その後、イエスは自分が王であるという考えをさらに展開しました。「私の国はこの世のものではありません。もし私の国がこの世のものであれば、私のしもべたちは、私がユダヤ人の指導者たちに逮捕されるのを防ぐために戦ったでしょう。しかし、今、私の国は別のところから来ています」（ヨハネ18:36）。ユダヤ人の王はイスラエルに拒絶されましたが、彼がまだ治める広大な霊的王国があります。

イエスの王権についての会話の後、ピラトは群衆に向かって尋ねます。「『ユダヤ人の王』を釈放してほしいのか？」（ヨハネ18:39）。群衆は明確に答えを叫びます。「いいえ、彼ではありません！バラバをください！」（40節）。ピラトはその後、兵士たちにイエスを打たせ、その間、彼らはイエスを王として服を着せ、「ユダヤ人の王、万歳！」と叫んで彼を嘲り、繰り返し彼の顔を平手打ちしました（ヨハネ19:3）。嘲りの後、ピラトは再びイエスを群衆に「ユダヤ人の王」として提示します。「ここにあなたがたの王がいます」と彼は言います（14節）。それに対して、彼らは叫びます。「彼を連れ去れ！彼を連れ去れ！十字架につけろ！」「あなたがたの王を十字架につけるのか？」とピラトは尋ねました。「私たちにはカイザル以外に王はいません」と祭司長たちは答えました（15節）。彼らの選択はすでに決まっており、彼らの真の王であるイエスは、十字架につけられるために連れ去られました（16節）。

イエスの宣教中、一部の人々はイエスをユダヤ人の王として認めていました。イエスが最後にエルサレムに近づいたとき、彼と一緒にいた群衆は「神の国がすぐに現れると思った」（ルカ19:11）。言い換えれば、彼らはイエスがユダヤ人の王であると信じており、彼が地上の王国を設立するのを手伝う準備ができていました。イエスは、王国が遅れることを示すたとえ話をしました（12-27節）が、群衆の熱意は衰えませんでした。彼がエルサレムに入ると、イエスはユダヤ人の王として歓迎の叫びで迎えられました。「主の名によって来られる王に祝福があるように！天には平和、いと高きところには栄光！」（38節）。

神の民は、神が最初に創世記3:15で約束した救い主を待ち望んでいました。神自身がモーセの下でヘブル人を統一し、彼らが神に従い、従う限り、神が彼らを祝福し、導くと言いました（申命記11:8-9; 27:9-10）。しかし、イスラエルの子らは主を彼らの指導者として拒絶し、地上の王を要求しました（1サムエル8:7, 19）。神は彼らが望むものを与え、サウルをイスラエルの最初の王として任命しました（1サムエル9:17）。サウルが主に背いたとき、彼は神に拒絶され、彼の息子たちは王位を継ぐことを許されませんでした（1サムエル15:9-11, 23, 28）。代わりに、神はダビデを次のユダヤ人の王として選びました（1サムエル16:1）。神はダビデに、彼の名が永遠にイスラエルの王座と結びつくことを約束しました（2サムエル7:12-16）。聖霊のインスピレーションを通じて、ダビデは預言的な詩篇22を書きました。これは、イスラエルに彼らの将来のメシアと救い主が耐えることについてのヒントを与えました。しかし、地上の王と地上の王国を切望するあまり、ほとんどのユダヤ人はこれらの預言の言葉もイザヤ53の言葉も無視しました。イエスが来たとき、彼はこれらの預言を成就しました。重要なことに、彼はダビデの王家の血筋から来ており（マタイ1:1; ヨハネ7:42）、正当に「ユダヤ人の王」という称号を取ることができましたが、イエスが彼らが望むものではなかったため、「彼の民は彼を受け入れなかった」（ヨハネ1:11, ESV）。

王は最高の支配者です。サムエルの時代にユダヤ人が王を要求したとき、彼らは神を彼らの最高の支配者として拒絶していました（1サムエル8:7）。彼らの心がかたくなであったため、神は彼らに一時的な王を許しました。しかし、これは束縛と彼らの国としての破滅につながり、彼らが望んだものが彼らに必要なものではなかったという現実を強調しました。王国はソロモン王の治世の後に分裂し、分裂した王国の両部分は最終的に外国の敵に陥りました。エルサレムは少なくとも二度破壊されました。一度はネブカドネザルの下のバビロニア人によって（2列王25:8-10）、もう一度はAD70年にティトスの下のローマ人によってです。彼らの真の王を拒絶したユダヤ人は、1948年まで数世紀にわたって諸国に散らされました。

イザヤ11は、いつか「エッサイの根から出た若枝」（1節）が来て、世界を正すと告げています。ユダヤ人は長い間、このような預言をイスラエルのための地上の王を予告するものと解釈してきました。私たちはイエスをその王と理解しています。しかし、神は単なる地上の王国以上の大きな計画を持っていました。彼はイスラエルが彼の王権を拒絶することに諦めませんでしたが、むしろ彼らの拒絶を、全世界に対する彼の愛を示す機会として用いました（ヨハネ3:16）。神の子は人間の肉を取って、しもべの形で来て、彼の民に真の救い主がどのようなものであるかを示しました（ピリピ2:5-11; マルコ10:44）。

このユダヤ人の王が彼らが数千年間大切にしてきた考えに合わなかったため、ユダヤ人は再び彼らが必要とする者を拒絶しました。多くのユダヤ人はまだ間違った種類の王を待っています。黙示録19:16は、イエスが地上を治めるために戻ってくる日を描写しています。その時、神の地上の王国に関する古代の預言は成就し、誰もイエスが王の王、主の主であることを疑わないでしょう。すべての国、部族、言語がユダヤ人の王にひざまずくでしょう（1テモテ6:14-16; ローマ14:11; ピリピ2:10; 黙示録5:9）。

イエスは、彼の地上の生涯において二度「ユダヤ人の王」と呼ばれました。一度は、彼の誕生の際に賢者たちによって（マタイ2:2）、もう一度は彼の裁判とその後の十字架刑の際に（マルコ15:2）です。四つの福音書すべてが、ピラトが…

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