神の選ばれた者たちは誰ですか?

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簡単に言えば、「神の選び」とは、神が救いに予定した人々のことです。彼らが「選び」と呼ばれるのは、その言葉が「事前に決定する」「定める」「前もって決める」という意味を持っているからです。アメリカでは4年ごとに大統領を「選び」ます。つまり、誰がその職に就くかを選ぶのです。神と救われる者たちについても同じことが言えます。神は救われる者たちを選びます。これが神の選びです。

現状として、神が救われる者たちを選ぶ(予定説)という概念は、議論の余地のないものです。それは聖書の真理です(ヨハネ6:44、ローマ8:28-30、エペソ1:4-5)。議論の的となるのは、神がどのように、そしてどのような方法で救われる者たちを選ぶかです。教会の歴史を通じて、選びの教義に関しては主に二つの見解があります。一つは、予知または予見の見解と呼ばれるもので、神はその全知を通じて、時間の経過の中で自らの自由意志でイエス・キリストを信じて救いを受ける者たちを知っておられると教えます。この神の予知に基づいて、神はこれらの人々を「世の基の置かれる前から」選びます(エペソ1:4)。

二つ目の主な見解は、アウグスティヌスの見解で、基本的には、神はイエス・キリストを信じる者たちを神聖に選ぶだけでなく、これらの人々にキリストを信じる信仰を与えることも神聖に選ぶと教えます。言い換えれば、神の救いへの選びは、個人の信仰に関する予知に基づくものではなく、全能の神の自由で主権的な恵みに基づくものです。

この違いは、救いにおいて最終的な選択権を持つのは神か人間か、という点に帰着します。最初の見解(予知の見解)では、人間がコントロールを持っています。彼の自由意志が主権を持ち、神の選びの決定要因となります。神はイエス・キリストを通じて救いの道を提供することができますが、人間は自らキリストを選ばなければ救いは実現しません。最終的に、この見解は聖書が教える神の主権に対する理解を弱めます。この見解は、創造主の救いの提供を被造物の慈悲に委ねます。もし神が天国に人々を望むなら、人間が自由に彼の救いの道を選ぶことを望まなければなりません。実際、予知の選びの見解は、選びの見解とは言えません。なぜなら、神は実際には選んでいないからです。神はただ確認しているだけです。最終的な選択をするのは人間です。

アウグスティヌスの見解では、神がコントロールを持っています。神は、自らの主権的な意志によって、救う者たちを自由に選びます。神は救う者たちを選ぶだけでなく、実際に彼らの救いを成し遂げます。神は救いを可能にするだけでなく、救う者たちを選び、そして彼らを救います。この見解は、神を創造主として、主権者として適切な位置に置きます。

アウグスティヌスの見解も問題がないわけではありません。批判者たちは、この見解は人間の自由意志を奪うと主張しています。もし神が救われる者たちを選ぶなら、人間が信じることには何の意味があるのでしょうか?なぜ福音を宣べ伝える必要があるのでしょうか?さらに、もし神がその主権的な意志に従って選ぶなら、私たちは自分の行動に対してどのように責任を負うことができるのでしょうか?これらはすべて良い質問であり、答える必要があります。これらの質問に答えるのに適した聖句は、ローマ9章です。これは神の主権的な選びについて最も深く扱っている聖句です。

この聖句の文脈はローマ8章から続いており、そこでは「私は確信しています…被造物の何ものも、私たちをキリスト・イエスにある神の愛から引き離すことはできません」(ローマ8:38-39)という大きな賛美のクライマックスで終わります。これを受けてパウロは、ユダヤ人がその声明にどのように反応するかを考えます。イエスはイスラエルの失われた子どもたちのところに来られ、初期の教会は主にユダヤ人で構成されていましたが、福音はユダヤ人よりも異邦人の間でより速く広まっていました。実際、ほとんどのユダヤ人は福音をつまずきと見なし(1コリント1:23)、イエスを拒否しました。これにより、平均的なユダヤ人は、ほとんどのユダヤ人が福音のメッセージを拒否しているので、神の選びの計画が失敗したのではないかと疑問に思うでしょう。

ローマ9章を通じて、パウロは神の主権的な選びが最初から働いていたことを体系的に示します。彼は重要な声明から始めます。「なぜなら、イスラエルから出た者がすべてイスラエルなのではありません」(ローマ9:6)。これは、民族的なイスラエル(つまり、アブラハム、イサク、ヤコブの子孫)のすべてが真のイスラエル(神の選び)に属するわけではないことを意味します。イスラエルの歴史を振り返り、パウロは神がイサクをイシュマエルよりも、ヤコブをエサウよりも選んだことを示します。誰かが神がこれらの個人を彼らが将来行う信仰や善行に基づいて選んだと考えないように、彼は次のように付け加えます。「彼ら(ヤコブとエサウ)がまだ生まれてもおらず、善も悪も行っていないうちに、選びの神の目的が行われるため、行いによらず、召してくださる方によって」(ローマ9:11)。

この時点で、誰かが神が不正に行動していると非難したくなるかもしれません。パウロはこの非難を14節で予期し、神は決して不正ではないとはっきりと述べます。「わたしはあわれもうと思う者をあわれみ、いつくしもうと思う者をいつくしむ」(ローマ9:15)。神は創造物に対して主権を持っています。神は選ぶ者たちを自由に選び、選ばない者たちを自由に見過ごすことができます。被造物は創造主が不正であると非難する権利を持っていません。被造物が創造主を裁くことができるという考えは、パウロにとってばかげたものであり、すべてのクリスチャンにとってもそうあるべきです。ローマ9章の残りの部分はこの点を裏付けます。

エペソ1:5は、神が「私たちを、イエス・キリストによってご自身の子となるように、御心のままに、予め定めてくださった」と教えています。この聖句によれば、私たちが予定される基盤は、私たちが行うことや行うであろうことではなく、神のみに基づいています。この予定は、神の主権、不変の性質(マラキ3:6)、予知(ローマ8:29、11:2)、愛(エペソ1:4-5)、そして計画と喜び(エペソ1:5)に基づいています。神の望みは、すべての人が救われて悔い改めに至ることです(1テモテ2:4、2ペテロ3:9)。神はすべての人に救いを提供し(テトス2:11)、すべての人にご自身を明らかにされたので、すべての人は弁解の余地がありません(ローマ1:19-20)。

予定と個人の責任の両方が真実です。神は完全に支配しておられ、人間は選択を行い、その選択に対して完全に責任を負います。聖書はこれらを和解できない真理として提示していません(神学的伝統が時々するように)。もし神が予知した者たちを選ばれたなら、神は存在する前にその創造物を知っておられ、その創造物について重要なことを決定しておられることがわかります。もし神がすべての創造主であるほど偉大であるなら、神の主権と人間の意志、選択、責任が共存することに神は困惑しません。

簡単に言えば、「神の選び」&#x306…

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