メモリアリズムとは何ですか？
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記念主義（Memorialism）は、主の晩餐をキリストが十字架で成し遂げたことの記念として見る観点です。記念主義者にとって、主の晩餐の要素は象徴的であり、パンはイエスの体を、杯はその血を表します。記念主義においては、晩餐の要素自体がイエスの体と文字通りまたは神秘的に結びついているわけではありません。
記念主義はスイスの改革者フルドリッヒ・ツヴィングリによって正式に提唱され、彼の教えはカトリックの見解やマルティン・ルターの見解とは異なっていました。カトリック教会は聖変化（transubstantiation）を教えており、司祭による聖別によってパンと葡萄酒が実際にキリストの体と血に変化すると考えました。ルターは共在説（consubstantiation）を教え、キリストは聖餐を受ける際に霊的に存在し、「パンと葡萄酒と共に、その中に、その下に」存在すると考えました。パンと葡萄酒はそのまま残りますが、キリストは実際にそれらの中に存在し、要素と共存するとされました。ツヴィングリと記念主義者にとって、主の晩餐はキリストの体と血の記念（ルカ22:19、1コリント11:24-25）であり、キリストの物理的な体と血を実際に摂取するわけではありません。キリストは天にいて父の右に座しておられるため（ヘブライ8:1、10:12）、聖餐において物理的に存在することはできないとされます。
主の晩餐に関する異なる見解の間の議論の中心は、最後の晩餐でのイエスの言葉（マタイ26:26-28）です。その箇所で、イエスはパンを「わたしの体」と呼び（26節）、杯を「わたしの契約の血」と呼びました（28節）。記念主義者はイエスの言葉を比喩的と見なし、イエスが弟子たちに十字架での犠牲を覚えるように教えたと解釈します。
記念主義の見解にとって重要なのは1コリント11章です。その章で、イエスは「わたしを覚えて」聖餐にあずかるようにと二度語っています（24-25節）。パウロはその後、「あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのです」と述べています（26節）。したがって、聖餐は福音の宣言であり、主が私たちのために成し遂げたことを「示す」または「語る」ことです。
イエスはかつて群衆に、自分は「生けるパン」であり、永遠の命を得るためには「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければならない」と語りました（ヨハネ6:51, 53）。そこにいた多くのユダヤ人は誤解し、「この人はどうして自分の肉を私たちに食べさせることができるのか？」と問いました（52節、CSB）。イエスは、人が救われるために文字通り自分の肉を食べ、血を飲まなければならないと言っていたわけではありません。後にイエスが述べたように、その言葉は霊的なものであり（ヨハネ6:63）、つまり霊的に語っていたのです。人は主の晩餐を食べることで永遠の命を得るのではなく、イエスの死と復活を信じることで永遠の命を得ます（ローマ10:9-10、1コリント15:2-4）。主の晩餐にあずかることは、キリストが世界の罪のために十字架で代わりに死んだことをクリスチャンに思い起こさせる記念です。
何世紀にもわたって、偉大で重要な人々の記念として、像、オベリスク、ピラミッド、アーチなどが建てられてきました。しかし、歴史上最も偉大で重要な存在であるイエスは、そのようなものを望みませんでした。その謙遜の偉大さの中で、イエスは自分の記念が何であるかを指定しました。それは、友人たちと分かち合うシンプルな食事でした。世界はもう一つの像を必要としませんが、イエスの犠牲が何を意味したかを覚える必要があります。世界は福音を必要としており、それは聖餐のパンと杯の中に美しく描かれています。記念主義者は、主の晩餐のパンと葡萄酒（またはジュース）が、イエスの裂かれた体と人類の罪を贖うために流された血の重要な象徴であると正しく主張します。
記念主義（Memorialism）は、主の晩餐をキリストが十字架で成し遂げたことの記念として見る観点です。記念主義者にとって、主の晩餐の要素は象徴的であり、パンはイエスの体を、杯はその血を表します。記念主義においては、晩…
記念主義（Memorialism）は、主の晩餐をキリストが十字架で成し遂げたことの記念として見る観点です。記念主義者にとって、主の晩餐の要素は象徴的であり、パンはイエスの体を、杯はその血を表します。記念主義においては、晩…