Religion Answer

ジョン・ロックはキリスト教信仰にどのような影響を与えたか?

ジョン・ロック（1632—1704）は、英国の哲学者、学者、医学研究者であった。彼の最も有名で影響力のある哲学的著作には、『寛容についての論文』（1667年）、『人間知性論』（1690年）、『聖書に記されたキリスト教の合理性』（1695年）が含まれる。

『人間知性論』において、ロックは理性の限界、私たちがどのように物事を知るか、そして何を確実に知ることができるかを探求している。彼は信仰に席を与えるが、その強調点は人間の理性と観察にある。彼は、神の啓示に対する信仰が確実性を提供し得るとは言い切らない。ロックにとって、信仰によって知ると主張するものは、常に理性に従わなければならない。「信仰は理性によって規制されなければならない」（第4巻、第17章「理性について」、第24節）。ジョン・ロックは、神によって啓示された可能性があるが、人々が自分自身でも発見できるものがあるという原則を提示している。数学や人間の解剖学の原則は、人間の理性を用いて発見できるものの例である。しかし、人間の理性では決して発見できないものもあり、それらを知るためには神によって啓示されなければならない。ロックは、天使の存在を、神の啓示を通じてしか得られない知識の例として挙げている。「他の霊の存在についてさえ、私たちは啓示以外に確かな情報を持たない。あらゆる種類の天使は、自然のままでは私たちの発見の範囲を超えている。そして、物質的な存在よりも多くの秩序があると思われるすべての知性は、私たちの自然の能力では全く確かな説明を与えることができないものである」（『人間知性論』、第4巻、第3章「人間の知識の範囲について」、第27節）。彼は死者の復活についても同様のことを述べている。「天使の一部が神に反逆し、それによって彼らの最初の幸福な状態を失ったこと、そして死者が復活し、再び生きること：これらや同様のことは、理性の発見を超えており、純粋に信仰の問題である。理性はこれらに関与しない」（同上、第4巻、第18章「信仰と理性、そしてそれらの異なる領域について」、第8節）。

ロックは、キリスト教生活において理性を高い位置に置いた。神の啓示の内容は理性によって評価することはできないが、実際に神の啓示が行われたかどうかを評価するために理性を用いるべきである。誰かが啓示を受けたという主張は、信じられる前に理性的に検証されるべきである。ロックは、「熱狂」の危険性について警告した。これは当時流行し始め、今日でも感情や直接的な個人的啓示を強調する多くのキリスト教団体に見られる。ロックは、個人的啓示の興奮が理性を上回り、実際には神によって啓示されていないことを信じさせることがあると警告した。彼は『理解の導き』や『キリスト教の合理性』でもこの点を指摘している。ロックによれば、理性を捨てて個人的啓示を優先することは、「奇妙な意見と過激な行動」につながる（同上、第19章「熱狂について」、第8節）。残念ながら、ロックの警告は今日多くの教会で無視されており、一部ではあらゆる種類の奇妙で過激な行動が行われている。

ジョン・ロックはまた、神の存在と奇跡の可能性についての議論を展開した。彼は『人間知性論』の第4巻第10章で、神の存在について詳細で説得力のある議論を展開している。ロックは、福音書に記録された奇跡を、神が私たちの注意を彼の啓示に引きつけるために行ったものとして受け入れた。彼の死後に1706年に出版された『奇跡についての論考』を参照。

ロックは死ぬまで自分を英国国教会員と考えていたが、彼の神学は正統的な教義から逸脱していた。ロックが三位一体の教義を受け入れなかったことはほぼ確実である。最近のロックに関する本によると、「彼のキリスト論的考察と三位一体の問題に関する考察は、異端的で非三位一体的な神観を示しており、ソキニアン派とアリウス派の要素を兼ね備えているが、彼は三位一体を明示的に否定したことはない。平和主義的で慎重な理由が、三位一体の教義について公の議論を避ける彼の選択に寄与した」（ルッチ、D.、『ジョン・ロックのキリスト教』、第5章「三位一体とキリスト」、ケンブリッジ大学出版、2020年、134頁）。

少なくとも一時期、ロックは処女降誕を受け入れていた（『聖書に記されたキリスト教の合理性』、『ジョン・ロック著作集』第6巻、ロンドン：リヴィントン、1824年、第12版）。また、ロックはイエスを奇跡を行ったユダヤ人のメシアと見なしていた。しかし、ロックが三位一体を拒否したという十分な証拠があるため、彼はイエス・キリストを神とは見なさなかっただろう。彼の神学は、ユニテリアン主義やキリスト教自由主義に近いものであった。

ジョン・ロックのキリスト教に対する最も永続的な影響は、彼の倫理と政府に関する著作から間接的にもたらされた。ロックは、自然法（黄金律にも表れている）が「すべての人間が平等で独立しているため、誰も他人の生命、健康、自由、または財産を害すべきではない。なぜなら、人間はすべて全能で無限に賢い創造主の作品であるからだ」と教えていると主張した（『統治二論』、第2章「自然状態について」、第6節）。トーマス・ジェファーソンが『独立宣言』で表明した「すべての人間は平等に造られ、創造主によって一定の譲渡不可能な権利を与えられており、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる」という考えは、ジョン・ロックから得たものであった。

ジョン・ロックの哲学に根ざしたアメリカ社会の自由は、キリスト教が繁栄し、世界中の宣教活動に資金を提供するためにキリスト教徒が富を蓄えることを可能にした。アメリカの民主主義と寛容の理想は、建国の父たちがジョン・ロックの著作に大きく依存していたことによるものである。アメリカが他の政府を自由と寛容の方向に導くことができた限り、それらの政府は自国内のキリスト教徒に対してより寛容であった。アメリカ社会がジョン・ロックが述べた原則からさらに離れるにつれて、キリスト教の道徳はますます耐えがたいものとなり、キリスト教徒は迫害を受けやすくなっている。

ジョン・ロック（1632—1704）は、英国の哲学者、学者、医学研究者であった。彼の最も有名で影響力のある哲学的著作には、『寛容についての論文』（1667年）、『人間知性論』（1690年）、『聖書に記されたキリスト教の合…

ジョン・ロック（1632—1704）は、英国の哲学者、学者、医学研究者であった。彼の最も有名で影響力のある哲学的著作には、『寛容についての論文』（1667年）、『人間知性論』（1690年）、『聖書に記されたキリスト教の合…